KITAB AL HIKAM IBNU AL ATAILLAH VOLUME 1

MUKADIMAH

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Penyayang. Segala puji-pujian 

bagi Allah, Pemelihara sekalian alam. Selawat disertai salam atas yang paling mulia di 

antara Rasul-rasul, Muhammad Rasul yang Amin, dan atas sekalian keluarga dan 

sahabat-sahabat baginda saw. 

Daku reda Allah adalah Tuhan, Islam adalah Agama, Nabi Muhammad saw adalah Nabi 

dan Rasul, al-Quran adalah Imam, Kaabah adalah Kiblat dan Mukmin adalah saudara. 

Wahai tuhanku! Engkau jualah maksud dan tujuanku dan keredaan Engkau jua yang 

daku cari. Daku mengharapkan kasih sayang-Mu dan kehampiran-Mu. 

Kitab al-Hikam karangan Imam Tajuddin Abu Fadhli Ahmad bin Muhammad 

bin Abdul Karim bin Athaillah Askandary boleh dianggap sebagai buku teks

yang perlu dipelajari oleh orang-orang yang mahu mendalami ilmu tauhid/ 

tasauf serta berjalan pada jalan kerohanian. Dalamnya mengandungi kata-kata 

hikmat yang boleh dijadikan petunjuk jalan menuju Allah s.w.t dan mencapai 

keredaan-Nya. 

Pada mulanya daku mengenali Kitab al-Hikam pada namanya sahaja. Apa yang 

diperkatakan adalah kitab ini merupakan sebuah kitab yang sukar difahami. 

Hanya sedikit sahaja bilangan guru-guru yang mampu mengajarkan kitab ini. 

Anggapan yang telah tertanam dalam fikiranku adalah hanya orang-orang yang 

khusus sahaja layak mempelajari kitab tersebut. Oleh yang demikian daku tidak 

pernah mencuba untuk mempelajarinya. 

Kehendak Allah s.w.t mengatasi segala perkara. Apabila daku dimasukkan ke 

dalam bidang kerohanian timbullah minat dan kecenderungan untuk 

mengetahui isi Kitab al-Hikam. Daku mula mempelajari syarah-syarah kitab 

tersebut yang boleh didapati di kedai-kedai buku. Sedikit sekali kefahaman yang 

terbuka kepadaku. Kemudian daku mempelajari kitab-kitab tasauf yang boleh 

daku dapati dari berbagai-bagai sumber. Berbekalkan sedikit pengetahuan dalam ilmu tasauf, daku mempelajari semula Kitab al-Hikam. Apa yang daku 

fahamkan itu daku tuliskan sebagai satu cara pembelajaran. Beberapa orang 

sahabat telah membaca teks yang asal dan memberi teguran yang membina. 

Hasil dari teguran itu daku tulis semula Syarah al-Hikam ini. 

 Apa yang daku fahamkan dan perolehi dari khazanah al-Hikam ingin daku 

kongsikan dengan saudara-saudara Muslimku. Mudah-mudahan Allah s.w.t 

memberikan taufik dan hidayat kepada kita semua. 

 Penyusun Syarah al-Hikam ini bukanlah seorang yang alim dalam ilmu tasauf, 

apa lagi ilmu fikah. Oleh itu adalah baik jika saudara-saudara yang membaca 

kitab ini merujukkan kepada orang yang alim. Jika terdapat perbezaan pendapat 

di antara isi kitab ini dengan perkataan orang alim, anggaplah kefahaman 

penyusun telah tersilap dan berpeganglah kepada perkataan orang alim. 

Penyusun memohon kemaafan di atas kesilapan tersebut. Sekiranya apa yang 

diperkatakan dalam kitab ini adalah benar, maka sesungguhnya kebenaran itu 

dari Allah s.w.t. Hanya Dia yang patut menerima pujian. Hanya kepada-Nya 

kita bersyukur. 

Wahai saudara-saudaraku yang daku kasihi. 

Ilmu adalah nur. Hati juga nur. Dan, Nur adalah salah satu nama daripada 

Nama-nama Allah s.w.t. Nur Ilahi, hati dan ilmu berhubung rapat. Hati yang 

suci bersih menjadi bekas yang sesuai untuk menerima pancaran Nur Ilahi. Hati 

yang dipenuhi oleh Nur Ilahi mampu menerima Nur Ilmu dari alam ghaib. Nur 

Ilmu yang dari alam ghaib itu membuka hakikat alam dan hakikat Ketuhanan. 

Hati yang menerima pengalaman hakikat memancarkan nurnya kepada akal. 

Akal yang menerima pancaran Nur Hati akan dapat memahami perkara ghaib 

yang dinafikan oleh akal biasa. Bila hati dan akal sudah beriman hilanglah 

keresahan pada jiwa dan kekeliruan pada akal. Lahirlah ketenangan yang sejati. 

Hiduplah nafsu muthmainnah menggerakkan sekalian anggota zahir dan batin 

supaya berbakti kepada Allah s.w.t. Jadilah insan itu seorang hamba yang sesuai 

zahirnya dengan Syariat dan batinnya dengan kehendak dan lakuan Allah s.w.t. 

Bila Allah s.w.t memilihnya, maka jadilah dia seorang insan Hamba Rabbani, 

Khalifah Allah yang diberi tugas khusus dalam melaksanakan kehendak Allah 

s.w.t di bumi. 

Khalifah Allah muncul dalam berbagai-bagai bidang. Mana-mana bidang yang 

dipimpin oleh Muslim yang bertaraf Khalifah Allah akan menjadi cemerlang dan 

kaum Muslimin akan mengatasi kaum-kaum lain dalam bidang berkenaan. 

Khalifah ekonomi akan membawa ekonomi umat Islam mengatasi ekonomi 

semua kaum lain. Khalifah tentera akan membebaskan umat Islam dari kaum 

penjajah dan penindas yang zalim. Khalifah dakwah akan membukakan Islam yang sebenarnya dan membersihkannya dari bidaah, kekarutan dan kesesatan. 

Bila semua bidang kehidupan dipimpin oleh Khalifah Muslim maka umat Islam 

akan menjadi umat yang teratas dalam segala bidang. 

Mulalah bekerja membentuk hati agar ia menjadi bercahaya dengan Nur Ilahi. 

Nur Ilahi adalah tentera bagi hati yang akan mengalahkan segala jenis senjata 

dan segala jenis sistem, walau bagaimana canggih sekali pun. Bila Nur Ilahi 

sudah memenuhi ruang hati umat Islam maka umat Islam akan menjadi satu 

puak yang tidak akan dapat dikalahkan oleh sesiapa pun, dalam bidang apa 

sekalipun. Insya-Allah! 

Tidaklah Allah memberati suatu diri melainkan sekadar terpikul olehnya. Dia akan 

mendapat pahala dari apa yang dia usahakan dan akan mendapat siksa atas apa yang dia 

usahakan pula. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau tuntut kami di atas kealpaan kami 

dan kekeliruan kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan ke atas kami siksa, 

sebagaimana yang pernah Engkau pikulkan atas orang-orang yang sebelum kami. Wahai 

Tuhan kami! Janganlah Engkau timpakan ke atas kami perintah yang tidak bertenaga 

kami dengan dia, dan maafkanlah (dosa-dosa) kami dan ampunilah kami dan kasihanilah 

kami; Engkau jualah Penolong kami. Maka tolonglah kami atas mengalahkan kaum yang 

tidak mahu percaya. (Ayat 286 : Surah al-Baqarah ) 

Dan tulislah untuk kami satu kebaikan di dunia dan juga akhirat. Sesungguhnya kami 

telah bertaubat kepada Engkau. ( Ayat 156 : Surah al-A’raaf ) 

Wahai Tuhan kami! Berilah kami di dunia kebaikan dan di akhirat pun kebaikan. Dan 

peliharalah kami daripada seksaan neraka. ( Ayat 201 : Surah al-Baqarah ) 1: PERBUATAN ZAHIR DAN SUASANA HATI

SEBAHAGIAN DARIPADA TANDA BERSANDAR KEPADA AMAL (PERBUATAN ZAHIR) 

ADALAH BERKURANGAN HARAPANNYA (SUASANA HATI) TATKALA BERLAKU 

PADANYA KESALAHAN. 

Imam Ibnu Athaillah memulakan Kalam Hikmat beliau dengan mengajak kita 

merenung kepada hakikat amal. Amal boleh dibahagikan kepada dua jenis iaitu 

perbuatan zahir dan perbuatan hati atau suasana hati berhubung dengan 

perbuatan zahir itu. Beberapa orang boleh melakukan perbuatan zahir yang 

serupa tetapi suasana hati berhubung dengan perbuatan zahir itu tidak serupa. 

Kesan amalan zahir kepada hati berbeza antara seorang dengan seorang yang 

lain. Jika amalan zahir itu mempengaruhi suasana hati, maka hati itu dikatakan 

bersandar kepada amalan zahir. Jika hati dipengaruhi juga oleh amalan hati, 

maka hati itu dikatakan bersandar juga kepada amal, sekalipun ianya amalan 

batin. Hati yang bebas daripada bersandar kepada amal sama ada amal zahir 

atau amal batin adalah hati yang menghadap kepada Allah s.w.t dan meletakkan 

pergantungan kepada-Nya tanpa membawa sebarang amal, zahir atau batin, 

serta menyerah sepenuhnya kepada Allah s.w.t tanpa sebarang takwil atau 

tuntutan. Hati yang demikian tidak menjadikan amalnya, zahir dan batin, walau 

berapa banyak sekalipun, sebagai alat untuk tawar menawar dengan Tuhan bagi 

mendapatkan sesuatu. Amalan tidak menjadi perantaraan di antaranya dengan 

Tuhannya. Orang yang seperti ini tidak membataskan kekuasaan dan 

kemurahan Tuhan untuk tunduk kepada perbuatan manusia. Allah s.w.t Yang 

Maha Berdiri Dengan Sendiri berbuat sesuatu menurut kehendak-Nya tanpa 

dipengaruhi oleh sesiapa dan sesuatu. Apa sahaja yang mengenai Allah s.w.t 

adalah mutlak, tiada had, sempadan dan perbatasan. Oleh kerana itu orang arif 

tidak menjadikan amalan sebagai sempadan yang mengongkong ketuhanan 

Allah s.w.t atau ‘memaksa’ Allah s.w.t berbuat sesuatu menurut perbuatan 

makhluk. Perbuatan Allah s.w.t berada di hadapan dan perbuatan makhluk di 

belakang. Tidak pernah terjadi Allah s.w.t mengikuti perkataan dan perbuatan 

seseorang atau sesuatu.Sebelum menjadi seorang yang arif, hati manusia 

memang berhubung rapat dengan amalan dirinya, baik yang zahir mahu pun 

yang batin. Manusia yang kuat bersandar kepada amalan zahir adalah mereka 

yang mencari faedah keduniaan dan mereka yang kuat bersandar kepada 

amalan batin adalah yang mencari faedah akhirat. Kedua-dua jenis manusia 

tersebut berkepercayaan bahawa amalannya menentukan apa yang mereka akan 

perolehi baik di dunia dan juga di akhirat. Kepercayaan yang demikian kadangkadang membuat manusia hilang atau kurang pergantungan dengan Tuhan. Pergantungan mereka hanyalah kepada amalan semata-mata ataupun jika 

mereka bergantung kepada Allah s.w.t, pergantungan itu bercampur dengan 

keraguan. Seseorang manusia boleh memeriksa diri sendiri apakah kuat atau 

lemah pergantungannya kepada Allah s.w.t. Kalam Hikmat 1 yang dikeluarkan 

oleh Ibnu Athaillah memberi petunjuk mengenainya. Lihatlah kepada hati 

apabila kita terperosok ke dalam perbuatan maksiat atau dosa. Jika kesalahan 

yang demikian membuat kita berputus asa daripada rahmat dan pertolongan 

Allah s.w.t itu tandanya pergantungan kita kepada-Nya sangat lemah. FirmanNya: 

“Wahai anak-anakku! Pergilah dan intiplah khabar berita mengenai Yusuf dan 

saudaranya (Bunyamin), dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat serta 

pertolongan Allah. Sesungguhnya tidak berputus asa dari rahmat dan pertolongan Allah 

melainkan kaum yang kafir ”. ( Ayat 87 : Surah Yusuf ) 

Ayat di atas menceritakan bahawa orang yang beriman kepada Allah s.w.t 

meletakkan pergantungan kepada-Nya walau dalam keadaan bagaimana sekali 

pun. Pergantungan kepada Allah s.w.t membuat hati tidak berputus asa dalam 

menghadapi dugaan hidup. Kadang-kadang apa yang diingini, dirancangkan 

dan diusahakan tidak mendatangkan hasil yang diharapkan. Kegagalan 

mendapatkan sesuatu yang diingini bukan bermakna tidak menerima pemberian 

Allah s.w.t. Selagi seseorang itu beriman dan bergantung kepada-Nya selagi 

itulah Dia melimpahkan rahmat-Nya. Kegagalan memperolehi apa yang 

dihajatkan bukan bermakna tidak mendapat rahmat Allah s.w.t. Apa juga yang 

Allah s.w.t lakukan kepada orang yang beriman pasti terdapat rahmat-Nya, 

walaupun dalam soal tidak menyampaikan hajatnya. Keyakinan terhadap yang 

demikian menjadikan orang yang beriman tabah menghadapi ujian hidup, tidak 

sekali-kali berputus asa. Mereka yakin bahawa apabila mereka sandarkan segala 

perkara kepada Allah s.w.t, maka apa juga amal kebaikan yang mereka lakukan 

tidak akan menjadi sia-sia. 

Orang yang tidak beriman kepada Allah s.w.t berada dalam situasi yang 

berbeza. Pergantungan mereka hanya tertuju kepada amalan mereka, yang 

terkandung di dalamnya ilmu dan usaha. Apabila mereka mengadakan sesuatu 

usaha berdasarkan kebolehan dan pengetahuan yang mereka ada, mereka 

mengharapkan akan mendapat hasil yang setimpal. Jika ilmu dan usaha 

(termasuklah pertolongan orang lain) gagal mendatangkan hasil, mereka tidak 

mempunyai tempat bersandar lagi. Jadilah mereka orang yang berputus asa. 

Mereka tidak dapat melihat hikmat kebijaksanaan Allah s.w.t mengatur perjalanan takdir dan mereka tidak mendapat rahmat dari-Nya. 

Jika orang kafir tidak bersandar kepada Allah s.w.t dan mudah berputus asa, di 

kalangan sebahagian orang Islam juga ada yang demikian, bergantung setakat

mana sifatnya menyerupai sifat orang kafir. Orang yang seperti ini melakukan 

amalan kerana kepentingan diri sendiri, bukan kerana Allah s.w.t. Orang ini 

mungkin mengharapkan dengan amalannya itu dia dapat mengecapi 

kemakmuran hidup di dunia.Dia mengharapkan semoga amal kebajikan yang 

dilakukannya dapat mengeluarkan hasil dalam bentuk bertambah rezekinya, 

kedudukannya atau pangkatnya, orang lain semakin menghormatinya dan dia 

juga dihindarkan daripada bala penyakit, kemiskinan dan sebagainya. 

Bertambah banyak amal kebaikan yang dilakukannya bertambah besarlah 

harapan dan keyakinannya tentang kesejahteraan hidupnya. 

Sebahagian kaum muslimin yang lain mengaitkan amal kebaikan dengan 

kemuliaan hidup di akhirat. Mereka memandang amal salih sebagai tiket untuk 

memasuki syurga, juga bagi menjauhkan azab api neraka. Kerohanian orang 

yang bersandar kepada amal sangat lemah, terutamanya mereka yang mencari 

keuntungan keduniaan dengan amal mereka. Mereka tidak tahan menempuh 

ujian. Mereka mengharapkan perjalanan hidup mereka sentiasa selesa dan 

segala-segalanya berjalan menurut apa yang dirancangkan. Apabila sesuatu itu 

berlaku di luar jangkaan, mereka cepat naik panik dan gelisah. Bala bencana 

membuat mereka merasakan yang merekalah manusia yang paling malang di 

atas muka bumi ini. Bila berjaya memperoleh sesuatu kebaikan, mereka 

merasakan kejayaan itu disebabkan kepandaian dan kebolehan mereka sendiri. 

Mereka mudah menjadi ego serta suka menyombong. 

Apabila rohani seseorang bertambah teguh dia melihat amal itu sebagai jalan 

untuknya mendekatkan diri dengan Tuhan. Hatinya tidak lagi cenderung 

kepada faedah duniawi dan ukhrawi tetapi dia berharap untuk mendapatkan 

kurniaan Allah s.w.t seperti terbuka hijab-hijab yang menutupi hatinya. Orang 

ini merasakan amalnya yang membawanya kepada Tuhan. Dia sering 

mengaitkan pencapaiannya dalam bidang kerohanian dengan amal yang banyak 

dilakukannya seperti berzikir, bersembahyang sunat, berpuasa dan lain-lain. Bila 

dia tertinggal melakukan sesuatu amal yang biasa dilakukannya atau bila dia 

tergelincir melakukan kesalahan maka dia berasa dijauhkan oleh Tuhan. Inilah 

orang yang pada peringkat permulaan mendekatkan dirinya dengan Tuhan 

melalui amalan tarekat tasauf. 

Jadi, ada golongan yang bersandar kepada amal semata-mata dan ada pula 

golongan yang bersandar kepada Tuhan melalui amal. Kedua-dua golongan 

tersebut berpegang kepada keberkesanan amal dalam mendapatkan sesuatu. 

Golongan pertama kuat berpegang kepada amal zahir, iaitu perbuatan zahir yang dinamakan usaha atau ikhtiar. Jika mereka tersalah memilih ikhtiar, 

hilanglah harapan mereka untuk mendapatkan apa yang mereka hajatkan. Ahli 

tarekat yang masih diperingkat permulaan pula kuat bersandar kepada amalan 

batin seperti sembahyang dan berzikir. Jika mereka tertinggal melakukan 

sesuatu amalan yang biasa mereka lakukan, akan berkurangan harapan mereka 

untuk mendapatkan anugerah dari Allah s.w.t. Sekiranya mereka tergelincir 

melakukan dosa, akan putuslah harapan mereka untuk mendapatkan anugerah 

Allah s.w.t. 

Dalam perkara bersandar kepada amal ini, termasuklah juga bersandar kepada 

ilmu, sama ada ilmu zahir atau ilmu batin. Ilmu zahir adalah ilmu pentadbiran 

dan pengurusan sesuatu perkara menurut kekuatan akal. Ilmu batin pula adalah 

ilmu yang menggunakan kekuatan dalaman bagi menyampaikan hajat. Ia 

termasuklah penggunaan ayat-ayat al-Quran dan jampi. Kebanyakan orang 

meletakkan keberkesanan kepada ayat, jampi dan usaha, hinggakan mereka lupa 

kepada Allah s.w.t yang meletakkan keberkesanan kepada tiap sesuatu itu. 

Seterusnya, sekiranya Tuhan izinkan, kerohanian seseorang meningkat kepada 

makam yang lebih tinggi. Nyata di dalam hatinya maksud kalimat: 

Tiada daya dan upaya kecuali beserta Allah.

“Padahal Allah yang mencipta kamu dan benda-benda yang kamu perbuat itu!” ( Ayat 

96 : Surah as- Saaffaat ) 

Orang yang di dalam makam ini tidak lagi melihat kepada amalnya, walaupun 

banyak amal yang dilakukannya namun, hatinya tetap melihat bahawa semua 

amalan tersebut adalah kurniaan Allah s.w.t kepadanya. Jika tidak kerana taufik 

dan hidayat dari Allah s.w.t tentu tidak ada amal kebaikan yang dapat 

dilakukannya. Allah s.w.t berfirman: 

“Ini ialah dari limpah kurnia Tuhanku, untuk mengujiku adakah aku bersyukur atau aku 

tidak mengenangkan nikmat pemberian-Nya. Dan (sebenarnya) sesiapa yang bersyukur 

maka faedah syukurnya itu hanyalah terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang 

tidak bersyukur (maka tidaklah menjadi masalah kepada Allah), kerana sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya, lagi Maha Pemurah”. ( Ayat 40 : Surah an-Naml ) 

Dan tiadalah kamu berkemahuan (melakukan sesuatu perkara) melainkan dengan cara 

yang dikehendaki Allah; sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha 

Bijaksana (mengaturkan sebarang perkara yang dikehendaki-Nya). Ia memasukkan 

sesiapa yang kehendaki-Nya (menurut aturan yang ditetapkan) ke dalam rahmat-Nya 

(dengan ditempatkan-Nya di dalam syurga); dan orang-orang yang zalim, Ia 

menyediakan untuk mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya. ( Ayat 30 & 31 : 

Surah al-Insaan ) 

Segala-galanya adalah kurniaan Allah s.w.t dan menjadi milik-Nya. Orang ini 

melihat kepada takdir yang Allah s.w.t tentukan, tidak terlihat olehnya 

keberkesanan perbuatan makhluk termasuklah perbuatan dirinya sendiri. 

Makam ini dinamakan makam ariffin iaitu orang yang mengenal Allah s.w.t. 

Golongan ini tidak lagi bersandar kepada amal namun, merekalah yang paling 

kuat mengerjakan amal ibadat. 

Orang yang masuk ke dalam lautan takdir, reda dengan segala yang ditentukan 

Allah s.w.t, akan sentiasa tenang, tidak berdukacita bila kehilangan atau 

ketiadaan sesuatu. Mereka tidak melihat makhluk sebagai penyebab atau 

pengeluar kesan. 

Di awal perjalanan menuju Allah s.w.t, seseorang itu kuat beramal menurut 

tuntutan syariat. Dia melihat amalan itu sebagai kenderaan yang boleh 

membawanya hampir dengan Allah s.w.t. Semakin kuat dia beramal semakin 

besarlah harapannya untuk berjaya dalam perjalanannya. Apabila dia mencapai 

satu tahap, pandangan mata hatinya terhadap amal mula berubah. Dia tidak lagi 

melihat amalan sebagai alat atau penyebab. Pandangannya beralih kepada 

kurniaan Allah s.w.t. Dia melihat semua amalannya adalah kurniaan Allah s.w.t 

kepadanya dan kehampirannya dengan Allah s.w.t juga kurniaan-Nya. 

Seterusnya terbuka hijab yang menutupi dirinya dan dia mengenali dirinya dan 

mengenali Tuhannya. Dia melihat dirinya sangat lemah, hina, jahil, serba 

kekurangan dan faqir. Tuhan adalah Maha Kaya, Berkuasa, Mulia, Bijaksana dan 

Sempurna dalam segala segi. Bila dia sudah mengenali dirinya dan Tuhannya, 

pandangan mata hatinya tertuju kepada Kudrat dan Iradat Allah s.w.t yang 

menerajui segala sesuatu dalam alam maya ini. Jadilah dia seorang arif yang 

sentiasa memandang kepada Allah s.w.t, berserah diri kepada-Nya, bergantung 

dan berhajat kepada-Nya. Dia hanyalah hamba Allah s.w.t yang faqir.  

 2: AHLI ASBAB DAN AHLI TAJRID

KEINGINAN KAMU UNTUK BERTAJRID PADAHAL ALLAH MASIH MELETAKKAN 

KAMU DALAM SUASANA ASBAB ADALAH SYAHWAT YANG SAMAR, SEBALIKNYA 

KEINGINAN KAMU UNTUK BERASBAB PADAHAL ALLAH TELAH MELETAKKAN 

KAMU DALAM SUASANA TAJRID BERERTI TURUN DARI SEMANGAT DAN TINGKAT 

YANG TINGGI. 

Hikmat 1 menerangkan tanda orang yang bersandar kepada amal. Bergantung 

kepada amal adalah sifat manusia biasa yang hidup dalam dunia ini. Dunia ini 

dinamakan alam asbab. Apabila perjalanan hidup keduniaan dipandang melalui 

mata ilmu atau mata akal akan dapat disaksikan kerapian susunan sistem sebab 

musabab yang mempengaruhi segala kejadian. Tiap sesuatu berlaku menurut 

sebab yang menyebabkan ia berlaku. Hubungan sebab dengan akibat sangat 

erat. Mata akal melihat dengan jelas keberkesanan sebab dalam menentukan 

akibat. Kerapian sistem sebab musabab ini membolehkan manusia mengambil 

manfaat daripada anasir dan kejadian alam. Manusia dapat menentukan anasir 

yang boleh memudaratkan kesihatan lalu menjauhkannya dan manusia juga 

boleh menentukan anasir yang boleh menjadi ubat lalu menggunakannya. 

Manusia boleh membuat ramalan cuaca, pasang surut air laut, angin, ombak, 

letupan gunung berapi dan lain-lain kerana sistem yang mengawal perjalanan 

anasir alam berada dalam suasana yang sangat rapi dan sempurna, membentuk 

hubungan sebab dan akibat yang padu. 

Allah s.w.t mengadakan sistem sebab musabab yang rapi adalah untuk 

kemudahan manusia menyusun kehidupan mereka di dunia ini. Kekuatan akal 

dan pancaindera manusia mampu mentadbir kehidupan yang dikaitkan dengan 

perjalanan sebab musabab. Hasil daripada pemerhatian dan kajian akal itulah 

lahir berbagai-bagai jenis ilmu tentang alam dan kehidupan, seperti ilmu sains, 

astronomi, kedoktoran, teknologi maklumat dan sebagainya. Semua jenis ilmu 

itu dibentuk berdasarkan perjalanan hukum sebab-akibat.

Kerapian sistem sebab musabab menyebabkan manusia terikat kuat dengan 

hukum sebab-akibat. Manusia bergantung kepada amal (sebab) dalam 

mendapatkan hasil (akibat). Manusia yang melihat kepada keberkesanan sebab dalam menentukan akibat serta bersandar dengannya dinamakan ahli asbab. 

Sistem sebab musabab atau perjalanan hukum sebab-akibat sering membuat 

manusia lupa kepada kekuasaan Allah s.w.t. Mereka melakukan sesuatu dengan 

penuh keyakinan bahawa akibat akan lahir daripada sebab, seolah-olah Allah 

s.w.t tidak ikut campur dalam urusan mereka. Allah s.w.t tidak suka hamba-Nya 

‘mempertuhankan’ sesuatu kekuatan sehingga mereka lupa kepada kekuasaanNya. Allah s.w.t tidak suka jika hamba-Nya sampai kepada tahap 

mempersekutukan diri-Nya dan kekuasaan-Nya dengan anasir alam dan 

hukum sebab-akibat ciptaan-Nya. Dia yang meletakkan keberkesanan kepada 

anasir alam berkuasa membuat anasir alam itu lemah semula. Dia yang 

meletakkan kerapian pada hukum sebab-akibat berkuasa merombak hukum 

tersebut. Dia mengutuskan rasul-rasul dan nabi-nabi membawa mukjizat yang 

merombak hukum sebab-akibat bagi mengembalikan pandangan manusia 

kepada-Nya, agar waham sebab musabab tidak menghijab ketuhanan-Nya. 

Kelahiran Nabi Isa a.s, terbelahnya laut dipukul oleh tongkat Nabi Musa a.s, 

kehilangan kuasa membakar yang ada pada api tatkala Nabi Ibrahim a.s masuk 

ke dalamnya, keluarnya air yang jernih dari jari-jari Nabi Muhammad s.a.w dan 

banyak lagi yang didatangkan oleh Allah s.w.t, merombak keberkesanan hukum 

sebab-akibat bagi menyedarkan manusia tentang hakikat bahawa kekuasaan 

Allah s.w.t yang menerajui perjalanan alam maya dan hukum sebab-akibat. 

Alam dan hukum yang ada padanya seharusnya membuat manusia mengenal 

Tuhan, bukan menutup pandangan kepada Tuhan. Sebahagian daripada 

manusia diselamatkan Allah s.w.t daripada waham sebab musabab. 

Sebagai manusia yang hidup dalam dunia mereka masih bergerak dalam arus 

sebab musabab tetapi mereka tidak meletakkan keberkesanan hukum kepada 

sebab. Mereka sentiasa melihat kekuasaan Allah s.w.t yang menetapkan atau 

mencabut keberkesanan pada sesuatu hukum sebab-akibat. Jika sesuatu sebab 

berjaya mengeluarkan akibat menurut yang biasa terjadi, mereka melihatnya 

sebagai kekuasaan Allah s.w.t yang menetapkan kekuatan kepada sebab tersebut 

dan Allah s.w.t juga yang mengeluarkan akibatnya. Allah s.w.t berfirman: 

Segala yang ada di langit dan di bumi tetap mengucap tasbih kepada Allah; dan Dialah 

Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. Dialah sahaja yang menguasai dan memiliki 

langit dan bumi; Ia menghidupkan dan mematikan; dan Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap 

sesuatu. ( Ayat 1 & 2 : Surah al-Hadiid ) Maka Kami (Allah) berfirman: “Pukullah si mati dengan sebahagian anggota lembu yang 

kamu sembelih itu”. (Mereka pun memukulnya dan ia kembali hidup). Demikianlah 

Allah menghidupkan orang-orang yang telah mati, dan memperlihatkan kepada kamu 

tanda-tanda kekuasaan-Nya, supaya kamu memahaminya. ( Ayat 73 : Surah alBaqarah ) 

Orang yang melihat kepada kekuasaan Allah s.w.t menerajui hukum sebabakibat tidak meletakkan keberkesanan kepada hukum tersebut. 

Pergantungannya kepada Allah s.w.t, tidak kepada amal yang menjadi sebab. 

Orang yang seperti ini dipanggil ahli tajrid. 

Ahli tajrid, seperti juga ahli asbab, melakukan sesuatu menurut peraturan sebabakibat. Ahli tajrid juga makan dan minum Ahli tajrid memanaskan badan dan 

memasak dengan menggunakan api juga. Ahli tajrid juga melakukan sesuatu 

pekerjaan yang berhubung dengan rezekinya. Tidak ada perbezaan di antara 

amal ahli tajrid dengan amal ahli asbab. Perbezaannya terletak di dalam diri iaitu 

hati. Ahli asbab melihat kepada kekuatan hukum alam. Ahli tajrid melihat 

kepada kekuasaan Allah s.w.t pada hukum alam itu. Walaupun ahli asbab 

mengakui kekuasaan Allah s.w.t tetapi penghayatan dan kekuatannya pada hati 

tidak sekuat ahli tajrid. 

Dalam melakukan kebaikan ahli asbab perlu melakukan mujahadah. Mereka 

perlu memaksa diri mereka berbuat baik dan perlu menjaga kebaikan itu agar 

tidak menjadi rosak. Ahli asbab perlu memperingatkan dirinya supaya berbuat 

ikhlas dan perlu melindungi keikhlasannya agar tidak dirosakkan oleh riak 

(berbuat baik untuk diperlihatkan kepada orang lain agar dia dikatakan orang 

baik), takbur (sombong dan membesar diri, merasakan diri sendiri lebih baik, 

lebih tinggi, lebih kuat dan lebih cerdik daripada orang lain) dan sama’ah 

(membawa perhatian orang lain kepada kebaikan yang telah dibuatnya dengan 

cara bercerita mengenainya, agar orang memperakui bahawa dia adalah orang 

baik). Jadi, ahli asbab perlu memelihara kebaikan sebelum melakukannya dan 

juga selepas melakukannya. Suasana hati ahli tajrid berbeza daripada apa yang 

dialami oleh ahli asbab. Jika ahli asbab memperingatkan dirinya supaya ikhlas, 

ahli tajrid tidak melihat kepada ikhlas kerana mereka tidak bersandar kepada 

amal kebaikan yang mereka lakukan. Apa juga kebaikan yang keluar daripada 

mereka diserahkan kepada Allah s.w.t yang mengurniakan kebaikan tersebut. 

Ahli tajrid tidak perlu menentukan perbuatannya ikhlas atau tidak ikhlas. 

Melihat keihklasan pada perbuatan sama dengan melihat diri sendiri yang ikhlas. Apabila seseorang merasakan dirinya sudah ikhlas, padanya masih 

tersembunyi keegoan diri yang membawa kepada riak, ujub (merasakan diri 

sendiri sudah baik) dan sama’ah. Apabila tangan kanan berbuat ikhlas dalam 

keadaan tangan kiri tidak menyedari perbuatan itu baharulah tangan kanan itu 

benar-benar ikhlas. Orang yang ikhlas berbuat kebaikan dengan melupakan 

kebaikan itu. Ikhlas sama seperti harta benda. Jika seorang miskin diberi harta 

oleh jutawan, orang miskin itu malu mendabik dada kepada jutawan itu dengan 

mengatakan yang dia sudah kaya. Orang tajrid yang diberi ikhlas oleh Allah 

s.w.t mengembalikan kebaikan mereka kepada Allah s.w.t. Jika harta orang 

miskin itu hak si jutawan tadi, ikhlas orang tajrid adalah hak Allah s.w.t. Jadi, 

orang asbab bergembira kerana melakukan perbuatan dengan ikhlas, orang 

tajrid pula melihat Allah s.w.t yang mentadbir sekalian urusan. Ahli asbab 

dibawa kepada syukur, ahli tajrid berada dalam penyerahan. 

Kebaikan yang dilakukan oleh ahli asbab merupakan teguran agar mereka ingat 

kepada Allah s.w.t yang memimpin mereka kepada kebaikan. Kebaikan yang 

dilakukan oleh ahli tajrid merupakan kurniaan Allah s.w.t kepada kumpulan 

manusia yang tidak memandang kepada diri mereka dan kepentingannya. Ahli 

asbab melihat kepada keberkesanan hukum sebab-akibat. Ahli tajrid pula 

melihat kepada keberkesanan kekuasaan dan ketentuan Allah s.w.t. Dari 

kalangan ahli tajrid, Allah s.w.t memilih sebahagiannya dan meletakkan 

kekuatan hukum pada mereka. Kumpulan ini bukan sekadar tidak melihat 

kepada keberkesanan hukum sebab-akibat, malah mereka berkekuatan 

menguasai hukum sebab-akibat itu. Mereka adalah nabi-nabi dan wali-wali 

pilihan. Nabi-nabi dianugerahkan mukjizat dan wali-wali dianugerahkan 

kekeramatan. Mukjizat dan kekeramatan merombak keberkesanan hukum 

sebab-akibat. 

Di dalam kumpulan wali-wali pilihan yang dikurniakan kekuatan mengawal 

hukum sebab-akibat itu terdapatlah orang-orang seperti Syeikh Abdul Kadir alJailani, Abu Hasan as-Sazili, Rabiatul Adawiah, Ibrahim Adham dan lain-lain. 

Cerita tentang kekeramatan mereka sering diperdengarkan. Orang yang 

cenderung kepada tarekat tasauf gemar menjadikan kehidupan aulia Allah 

s.w.t tersebut sebagai contoh, dan yang mudah memikat perhatian adalah 

bahagian kekeramatan. Kekeramatan biasanya dikaitkan dengan perilaku 

kehidupan yang zuhud dan bertawakal sepenuhnya kepada Allah s.w.t. Timbul 

anggapan bahawa jika mahu memperolehi kekeramatan seperti mereka mestilah 

hidup sebagaimana mereka. Orang yang berada pada peringkat permulaan 

bertarekat cenderung untuk memilih jalan bertajrid iaitu membuang segala 

ikhtiar dan bertawakal sepenuhnya kepada Allah s.w.t. Sikap melulu bertajrid 

membuat seseorang meninggalkan pekerjaan, isteri, anak-anak, masyarakat dan 

dunia seluruhnya. Semua harta disedekahkan kerana dia melihat Saidina Abu

Bakar as-Siddik telah berbuat demikian. Ibrahim bin Adham telah meninggalkan takhta kerajaan, isteri, anak, rakyat dan negerinya lalu tinggal di dalam gua. 

Biasanya orang yang bertindak demikian tidak dapat bertahan lama. 

Kesudahannya dia mungkin meninggalkan kumpulan tarekatnya dan kembali 

kepada kehidupan duniawi. Ada juga yang kembali kepada kehidupan yang 

lebih buruk daripada keadaannya sebelum bertarekat dahulu kerana dia mahu 

menebus kembali apa yang telah ditinggalkannya dahulu untuk bertarekat. 

Keadaan yang demikian berlaku akibat bertajrid secara melulu. Orang yang 

baharu masuk ke dalam bidang latihan kerohanian sudah mahu beramal seperti 

aulia Allah s.w.t yang sudah berpuluh-puluh tahun melatihkan diri. Tindakan 

mencampak semua yang dimilikinya secara tergesa-gesa membuatnya 

berhadapan dengan cabaran dan dugaan yang boleh menggoncangkan imannya 

dan mungkin juga membuatnya berputus-asa. Apa yang harus dilakukan 

bukanlah meniru kehidupan aulia Allah s.w.t yang telah mencapai makam yang 

tinggi secara melulu. Seseorang haruslah melihat kepada dirinya dan 

mengenalpasti kedudukannya, kemampuanya dan daya-tahannya. Ketika masih 

di dalam makam asbab seseorang haruslah bertindak sesuai dengan hukum 

sebab-akibat. Dia harus bekerja untuk mendapatkan rezekinya dan harus pula 

berusaha menjauhkan dirinya daripada bahaya atau kemusnahan. 

Ahli asbab perlu berbuat demikian kerana dia masih lagi terikat dengan sifatsifat kemanusiaan. Dia masih lagi melihat bahawa tindakan makhluk memberi 

kesan kepada dirinya. Oleh yang demikian adalah wajar sekiranya dia 

mengadakan juga tindakan yang menurut pandangannya akan mendatangkan 

kesejahteraan kepada dirinya dan orang lain. Tanda Allah s.w.t meletakkan 

seseorang pada kedudukan sebagai ahli asbab ialah apabila urusannya dan

tindakannya yang menurut kesesuaian hukum sebab-akibat tidak 

menyebabkannya mengabaikan kewajipan terhadap tuntutan agama. Dia tetap 

berasa rengan untuk berbakti kepada Allah s.w.t, tidak gelojoh dengan nikmat 

duniawi dan tidak berasa iri hati terhadap orang lain. Apabila ahli asbab berjalan 

menurut hukum asbab maka jiwanya akan maju dan berkembang dengan baik 

tanpa menghadapi kegoncangan yang besar yang boleh menyebabkan dia 

berputus asa dari rahmat Allah s.w.t. Rohaninya akan menjadi kuat sedikit demi 

sedikit dan menolaknya ke dalam makam tajrid secara selamat. Akhirnya dia 

mampu untuk bertajrid sepenuhnya. 

Ada pula orang yang dipaksa oleh takdir supaya bertajrid. Orang ini asalnya 

adalah ahli asbab yang berjalan menurut hukum sebab-akibat sebagaimana 

orang ramai. Kemungkinannya kehidupan seperti itu tidak menambahkan 

kematangan rohaninya. Perubahan jalan perlu baginya supaya dia boleh maju 

dalam bidang kerohanian. Oleh itu takdir bertindak memaksanya untuk terjun 

ke dalam lautan tajrid. Dia akan mengalami keadaan di mana hukum sebabakibat tidak lagi membantunya untuk menyelesaikan masalahnya. Sekiranya dia 

seorang raja, takdir mencabut kerajaannya. Sekiranya dia seorang hartawan, takdir menghapuskan hartanya. Sekiranya dia seorang yang cantik, takdir 

menghilangkan kecantikannya itu. Takdir memisahkannya daripada apa yang 

dimiliki dan dikasihinya. Pada peringkat permulaan menerima kedatangan 

takdir yang demikian, sebagai ahli asbab, dia berikhtiar menurut hukum sebabakibat untuk mempertahankan apa yang dimiliki dan dikasihinya. Jika dia tidak 

terdaya untuk menolong dirinya dia akan meminta pertolongan orang lain. 

Setelah puas dia berikhtiar termasuklah bantuan orang lain namun, tangan 

takdir tetap juga merombak sistem sebab-akibat yang terjadi ke atas dirinya. 

Apabila dia sendiri dengan dibantu oleh orang lain tidak mampu mengatasi arus 

takdir maka dia tidak ada pilihan kecuali berserah kepada takdir. Dalam 

keadaan begitu dia akan lari kepada Allah s.w.t dan merayu agar Allah s.w.t 

menolongnya. Pada peringkat ini seseorang itu akan kuat beribadat dan 

menumpukan sepenuh hatinya kepada Tuhan. Dia benar-benar berharap Tuhan 

akan menolongnya mengembalikan apa yang pernah dimilikinya dan 

dikasihinya. Tetapi, pertolongan tidak juga sampai kepadanya sehinggalah dia 

benar-benar terpisah dari apa yang dimiliki dan dikasihinya itu. Luputlah 

harapannya untuk memperolehinya kembali. Redalah dia dengan perpisahan 

itu. Dia tidak lagi merayu kepada Tuhan sebaliknya dia menyerahkan segala 

urusannya kepada Tuhan. Dia menyerah bulat-bulat kepada Allah s.w.t, tidak 

ada lagi ikhtiar, pilihan dan kehendak diri sendiri. Jadilah dia seorang hamba 

Allah s.w.t yang bertajrid. Apabila seseorang hamba benar-benar bertajrid maka 

Allah s.w.t sendiri akan menguruskan kehidupannya. Allah s.w.t 

menggambarkan suasana tajrid dengan firman-Nya: 

Dan (ingatlah) berapa banyak binatang yang tidak membawa rezekinya bersama, Allah 

jualah yang memberi rezeki kepadanya dan kepada kamu; dan Dialah jua Yang Maha 

Mendengar, lagi Maha Mengetahui. ( Ayat 60 : Surah al-‘Ankabut ) 

Makhluk Allah s.w.t seperti burung, ikan, kuman dan sebagainya tidak memiliki 

tempat simpanan makanan. Mereka adalah ahli tajrid yang dijamin rezeki 

mereka oleh Allah s.w.t. Jaminan Allah s.w.t itu meliputi juga bangsa manusia. 

Tanda Allah s.w.t meletakkan seseorang hamba-Nya di dalam makam tajrid 

ialah Allah s.w.t memudahkan baginya rezeki yang datang dari arah yang tidak 

diduganya. Jiwanya tetap tenteram sekalipun terjadi kekurangan pada rezeki 

atau ketika menerima bala ujian. 

Sekiranya ahli tajrid sengaja memindahkan dirinya kepada makam asbab maka ini bermakna dia melepaskan jaminan Allah s.w.t lalu bersandar kepada 

makhluk . Ini menunjukkan akan kejahilannya tentang rahmat dan kekuasaan 

Allah s.w.t. Tindakan yang jahil itu boleh menyebabkan berkurangan atau hilang 

terus keberkatan yang Allah s.w.t kurniakan kepadanya. Misalnya, seorang ahli 

tajrid yang tidak mempunyai sebarang pekerjaan kecuali membimbing orang 

ramai kepada jalan Allah s.w.t, walaupun tidak mempunyai sebarang pekerjaan 

namun, rezeki datang kepadanya dari berbagai-bagai arah dan tidak pernah 

putus tanpa dia meminta-minta atau mengharap-harap. Pengajaran yang 

disampaikan kepada murid-muridnya sangat berkesan sekali. Keberkatannya 

amat ketara seperti makbul doa dan ucapannya biasanya menjadi kenyataan. 

Andainya dia meninggalkan suasana bertajrid lalu berasbab kerana tidak puas 

hati dengan rezeki yang diterimanya maka keberkatannya akan terjejas. 

Pengajarannya, doanya dan ucapannya tidak seberkesan dahulu lagi. Ilham yang 

datang kepadanya tersekat-sekat dan kefasihan lidahnya tidak selancar biasa. 

Seseorang hamba haruslah menerima dan reda dengan kedudukan yang Allah 

s.w.t kurniakan kepadanya. Berserahlah kepada Allah s.w.t dengan yakin 

bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Allah s.w.t tahu apa yang 

patut bagi setiap makhluk-Nya. Allah s.w.t sangat bijak mengatur urusan 

hamba-hamba-Nya. 

Keinginan kepada pertukaran makam merupakan tipu daya yang sangat halus. 

Di dalamnya tersembunyi rangsangan nafsu yang sukar disedari. Nafsu di sini 

merangkumi kehendak, cita-cita dan angan-angan. Orang yang baharu terbuka 

pintu hatinya setelah lama hidup di dalam kelalaian, akan mudah tergerak 

untuk meninggalkan suasana asbab dan masuk ke dalam suasana tajrid. Orang 

yang telah lama berada dalam suasana tajrid, apabila kesedaran dirinya kembali 

sepenuhnya, ikut kembali kepadanya adalah keinginan, cita-cita dan anganangan. Nafsu mencuba untuk bangkit semula menguasai dirinya. Orang asbab 

perlulah menyedari bahawa keinginannya untuk berpindah kepada makam 

tajrid itu mungkin secara halus digerakkan oleh ego diri yang tertanam jauh 

dalam jiwanya. Orang tajrid pula perlu sedar keinginannya untuk kembali 

kepada asbab itu mungkin didorong oleh nafsu rendah yang masih belum 

berpisah dari hatinya. Ulama tasauf mengatakan seseorang mungkin dapat 

mencapai semua makam nafsu, tetapi nafsu peringkat pertama tidak kunjung 

padam. Oleh yang demikian perjuangan atau mujahadah mengawasi nafsu 

sentiasa berjalan.  

 3: KETEGUHAN BENTENG TAKDIR

KEKUATAN SEMANGAT (AZAM, CITA-CITA, IKHTIAR) TIDAK BERUPAYA 

MEMECAHKAN BENTENG TAKDIR. 

Kalam Hikmat yang pertama menyentuh tentang hakikat amal yang membawa 

kepada pengertian tentang amal zahir dan amal batin. Ia mengajak kita 

memerhatikan amal batin (suasana hati) berhubung dengan amal zahir yang kita 

lakukan. Sebagai manusia biasa hati kita cenderung untuk menaruh harapan dan 

meletakkan pergantungan kepada keberkesanan amal zahir. Hikmat kedua 

memperjelaskan mengenainya dengan membuka pandangan kita kepada 

suasana asbab dan tajrid. Bersandar kepada amal terjadi kerana seseorang itu 

melihat kepada keberkesanan sebab dalam melahirkan akibat. Apabila terlepas 

daripada waham sebab musabab baharulah seseorang itu masuk kepada suasana 

tajrid. 

 Dua Hikmat yang lalu telah memberi pendidikan yang halus kepada jiwa. 

Seseorang itu mendapat kefahaman bahawa bersandar kepada amal bukanlah 

jalannya. Pengertian yang demikian melahirkan kecenderungan untuk menyerah 

bulat-bulat kepada Allah s.w.t. Sikap menyerah tanpa persediaan kerohanian 

boleh menggoncangkan iman. Agar orang yang sedang meninggi semangatnya 

tidak terkeliru memilih jalan, dia diberi pengertian mengenai kedudukan asbab 

dan tajrid. Pemahaman tentang makam asbab dan tajrid membuat seseorang 

mendidik jiwanya agar menyerah kepada Allah s.w.t dengan cara yang betul 

dan selamat bukan menyerah dengan cara yang melulu. 

Hikmat ke tiga ini pula mengajak kita merenung kepada kekuatan benteng 

takdir yang memagar segala sesuatu. Ketika membincangkan tentang ahli tajrid, 

kita dapati ahli tajrid melihat kepada kekuasaan Tuhan yang meletakkan 

keberkesanan kepada sesuatu sebab dan menetapkannya dalam melahirkan 

akibat Ini bermakna semua kejadian dan segala hukum mengenai sesuatu 

perkara berada di dalam pentadbiran Allah s.w.t. Dia yang menguasai, mengatur 

dan mengurus setiap makhluk-Nya. Urusan ketuhanan yang menguasai, 

mengatur dan mengurus atau suasana pentadbiran Allah s.w.t itu dinamakan 

takdir. Tidak ada sesuatu yang tidak dikuasai, diatur dan diurus oleh Allah s.w.t. 

Oleh itu tidak ada sesuatu yang tidak termasuk di dalam takdir. 

Manusia terhijab daripada memandang kepada takdir kerana waham sebab 

musabab. Kedirian seseorang menjadi alat sebab musabab yang paling berkesan 

menghijab pandangan hati daripada melihat kepada takdir. Keinginan, cita-cita, angan-angan, semangat, akal fikiran dan usaha menutupi hati daripada melihat 

kepada kekuasaan, aturan dan urusan Tuhan. Hijab kedirian itu jika 

disimpulkan ia boleh dilihat sebagai hijab nafsu dan hijab akal. Nafsu yang 

melahirkan keinginan, cita-cita, angan-angan dan semangat. Akal menjadi 

tentera nafsu, menimbang, merancang dan mengadakan usaha dalam 

menjayakan apa yang dicetuskan oleh nafsu. Jika nafsu inginkan sesuatu yang 

baik, akal bergerak kepada kebaikan itu. Jika nafsu inginkan sesuatu yang buruk, 

akal itu juga yang bergerak kepada keburukan. Dalam banyak perkara akal 

tunduk kepada arahan nafsu, bukan menjadi penasihat nafsu. Oleh sebab itulah 

di dalam menundukkan nafsu tidak boleh meminta pertolongan akal. 

Dalam proses memperolehi penyerahan secara menyeluruh kepada Allah s.w.t 

terlebih dahulu akal dan nafsu perlu ditundukkan kepada kekuatan takdir. Akal 

mesti mengakui kelemahannya di dalam membuka simpulan takdir. Nafsu mesti 

menerima hakikat kelemahan akal dalam perkara tersebut dan ikut tunduk 

bersama-samanya. Bila nafsu dan akal sudah tunduk baharulah hati boleh 

beriman dengan sebenarnya kepada takdir. 

Beriman kepada takdir seharusnya melahirkan penyerahan secara 

berpengetahuan bukan menyerah kepada kejahilan. Orang yang jahil tentang 

hukum dan perjalanan takdir tidak dapat berserah diri dengan sebenarnya 

kepada Allah s.w.t kerana disebalik kejahilannya itulah nafsu akan 

menggunakan akal untuk menimbulkan keraguan terhadap Allah s.w.t. Rohani 

orang yang jahil dengan hakikat takdir itu masih terikat dengan sifat-sifat 

kemanusiaan biasa. Dia masih melihat bahawa makhluk boleh mendatangkan 

kesan kepada kehidupannya. Tindakan orang lain dan kejadian-kejadian sering 

mengacau jiwanya. Keadaan yang demikian menyebabkan dia tidak dapat 

bertahan untuk terus berserah diri kepada Tuhan. Sekiranya dia memahami 

tentang hukum dan peraturan Tuhan dalam perkara takdir tentu dia dapat 

bertahan dengan iman. Hadis menceritakan tentang takdir: 

Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w, “Wahai Rasulullah, apakah iman?” 

Jawab Rasulullah s.a.w, “Engkau beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, Kitabkitab-Nya, Rasul-rasul-Nya dan Hari Kemudian. Juga engkau beriman dengan Qadar 

baiknya, buruknya, manisnya dan pahitnya adalah dari Allah s.w.t”. { Maksud Hadis }

Pandangan kita sering keliru dalam memandang kepada takdir yang berlaku. Kita dikelirukan oleh istilah-istilah yang biasa kita dengar Kita cenderung untuk

merasakan seolah-olah Allah s.w.t hanya menentukan yang asas sahaja 

sementara yang halus-halus ditentukan-Nya kemudian iaitu seolah-olah Dia 

Melihat dan Mengkaji perkara yang berbangkit baharulah Dia membuat 

keputusan. Kita merasakan apabila kita berjuang dengan semangat yang gigih 

untuk mengubah perkara dasar yang telah Allah s.w.t tetapkan dan Dia Melihat 

kegigihan kita itu dan bersimpati dengan kita lalu Dia pun membuat ketentuan 

baharu supaya terlaksana takdir baharu yang sesuai dengan perjuangan kita. 

Kita merasakan kehendak dan tadbir kita berada di hadapan sementara 

Kehendak dan Tadbir Allah s.w.t mengikut di belakang. Anggapan dan perasaan 

yang demikian boleh membawa kepada kesesatan dan kederhakaan yang besar 

kerana kita meletakkan diri kita pada taraf Tuhan dan Tuhan pula kita letakkan 

pada taraf hamba yang menurut telunjuk kita. Bagi menjauhkan diri daripada 

kesesatan dan kederhakaan yang besar itu kita perlu sangat memahami soal 

sunnatullah atau ketentuan Allah s.w.t. Segala kejadian berlaku menurut 

ketentuan dan pentadbiran Allah s.w.t. Tidak ada yang berlaku secara kebetulan. 

Ilmu Allah s.w.t meliputi yang awal dan yang akhir, yang azali dan yang abadi. 

Apa yang dizahirkan dan apa yang terjadi telah ada pada Ilmu-Nya. 

Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak 

juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (pengetahuan 

Kami) sebelum Kami menjadikannya; sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah 

bagi Allah. (Ayat 22 : Surah al-Hadiid) 

Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan 

(dunia dan akhirat); dan memanglah Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu; - ( Ayat 1 : 

Surah al-Mulk ) 

Dan Yang telah mengatur (keadaan makhluk-makhluk-Nya) serta memberikan hidayah 

petunjuk (ke jalan keselamatannya dan kesempurnaannya); ( Ayat 3 : Surah al-A’laa) 

Dan Kami jadikan bumi memancarkan mataair-mataair (di sana sini), lalu bertemulah 

air (langit dan bumi) itu untuk (melakukan) satu perkara yang telah ditetapkan. ( Ayat 

12 : Surah al-Qamar ) Segala perkara, tidak kira apa istilah yang digunakan, adalah termasuk dalam 

ketentuan Allah s.w.t. Apa yang kita istilahkan sebagai perjuangan, ikhtiar, doa, 

kekeramatan, mukjizat dan lain-lain semuanya adalah ketentuan Allah s.w.t. 

Pagar takdir mengelilingi segala-galanya dan tidak ada sebesar zarah pun yang 

mampu menembusi benteng takdir yang maha teguh. Tidak terjadi perjuangan 

dan ikhtiar melainkan perjuangan dan ikhtiar tersebut telah ada dalam pagar 

takdir. Tidak berdoa orang yang berdoa melainkan halnya berdoa itu adalah 

takdir untuknya yang sesuai dengan ketentuan Allah s.w.t untuknya. Perkara 

yang didoakan juga tidak lari daripada sempadan ketentuan Allah s.w.t. Tidak 

berlaku kekeramatan dan mukjizat melainkan kekeramatan dan mukjizat itu 

adalah takdir yang tidak menyimpang daripada pentadbiran Allah s.w.t. Tidak 

menghirup satu nafas atau berdenyut satu nadi melainkan ianya adalah takdir 

yang menzahirkan urusan Allah s.w.t pada azali. 

Kami datang dari Allah dan kepada Allah kami kembali.

Segala perkara datangnya dari Allah s.w.t atau Dia yang mengadakan ketentuan 

tanpa campurtangan sesiapa pun. Segala perkara kembali kepada-Nya kerana 

Dialah yang mempastikan hukum ketentuan-Nya terlaksana tanpa sesiapa pun 

mampu menyekat urusan-Nya. 

 Apabila sudah difahami bahawa usaha, ikhtiar, menyerah diri dan segalagalanya adalah takdir yang menurut ketentuan Allah s.w.t, maka seseorang itu 

tidak lagi berasa bingung sama ada mahu berikhtiar atau menyerah diri. Ikhtiar 

dan berserah diri sama-sama berada di dalam pagar takdir. Jika seseorang 

menyedari makamnya sama ada asbab atau tajrid maka dia hanya perlu 

bertindak sesuai dengan makamnya. Ahli asbab perlu berusaha dengan gigih 

menurut keadaan hukum sebab-akibat. Apa juga hasil yang muncul dari 

usahanya diterimanya dengan senang hati kerana dia tahu hasil itu juga adalah 

takdir yang ditadbir oleh Allah s.w.t. Jika hasilnya baik dia akan bersyukur 

kerana dia tahu bahawa kebaikan itu datangnya dari Allah s.w.t. Jika tidak ada 

ketentuan baik untuknya nescaya tidak mungkin dia mendapat kebaikan. Jika 

hasil yang buruk pula sampai kepadanya dia akan bersabar kerana dia tahu apa 

yang datang kepadanya itu adalah menurut ketentuan Allah bukan tunduk 

kepada usaha dan ikhtiarnya. Walaupun hasil yang tidak sesuai dengan 

seleranya datang kepadanya tetapi usaha baik yang dilakukannya tetap diberi 

pahala dan keberkatan oleh Allah s.w.t sekiranya dia bersabar dan rela dengan 

apa juga takdir yang sampai kepadanya itu. 

Ahli tajrid pula hendaklah reda dengan suasana kehidupannya dan tetap yakin dengan jaminan Allah s.w.t. Dia tidak harus merungut jika terjadi kekurangan 

pada rezekinya atau kesusahan menimpanya. Suasana kehidupannya adalah 

takdir yang sesuai dengan apa yang Allah s.w.t tentukan. Rezeki yang sampai 

kepadanya adalah juga ketentuan Allah s.w.t. Jika terjadi kekurangan atau 

kesusahan maka ia juga masih lagi di dalam pagar takdir yang ditentukan oleh 

Allah s.w.t. Begitu juga jika terjadi keberkatan dan kekeramatan pada dirinya dia 

harus melihat itu sebagai takdir yang menjadi bahagiannya. 

Persoalan takdir berkait rapat dengan persoalan hakikat. Hakikat membawa 

pandangan daripada yang banyak kepada yang satu. Perhatikan kepada sebiji 

benih kacang. Setelah ditanam benih yang kecil itu akan tumbuh dengan 

sempurna, mengeluarkan beberapa banyak buah kacang. Buah kacang tersebut 

dijadikan pula benih untuk menumbuhkan pokok-pokok kacang yang lain. 

Begitulah seterusnya sehingga kacang yang bermula dari satu biji benih menjadi 

jutaan juta kacang. Kacang yang sejuta tidak ada bezanya dengan kacang yang 

pertama. Benih kacang yang pertama itu bukan sahaja berkemampuan untuk 

menjadi sebatang pokok kacang, malah ia mampu mengeluarkan semua generasi 

kacang sehingga hari kiamat. Ia hanya boleh mengeluarkan kacang, tidak benda 

lain. 

Kajian akal boleh memperakui bahawa semua kacang mempunyai zat yang 

sama, iaitu zat kacang. Zat kacang pada benih pertama serupa dengan zat 

kacang pada yang ke satu juta malah ia adalah zat yang sama atau yang satu. Zat 

kacang yang satu itulah ‘bergerak’ pada semua kacang, mempastikan yang 

kacang akan menjadi kacang, tidak menjadi benda lain. Walaupun diperakui 

kewujudan zat kacang yang mengawal pertumbuhan kacang namun, zat kacang 

itu tidak mungkin ditemui pada mana-mana kacang. Ia tidak berupa dan tidak 

mendiami mana-mana kacang, tetapi ia tidak berpisah dengan mana-mana 

kacang. Tanpanya tidak mungkin ada kewujudan kacang. Zat kacang ini 

dinamakan “Hakikat Kacang”. Ia adalah suasana ketuhanan yang mentadbir dan 

mengawal seluruh pertumbuhan kacang dari permulaan hingga kesudahan, 

sampai ke hari kiamat. Hakikat Kacang inilah suasana pentadbiran Allah s.w.t 

yang Dia telah tentukan untuk semua kejadian kacang. Apa sahaja yang dikuasai 

oleh Hakikat Kacang tidak ada pilihan kecuali menjadi kacang. 

Suasana pentadbiran Allah s.w.t yang mentadbir dan mengawal kewujudan 

keturunan manusia pula dinamakan “Hakikat Manusia” atau “Hakikat Insan”. 

Allah s.w.t telah menciptakan manusia yang pertama, iaitu Adam a.s menurut 

Hakikat Insan yang ada pada sisi-Nya. Pada kejadian Adam a.s itu telah 

disimpankan bakat dan keupayaan untuk melahirkan semua keturunan manusia 

sehingga hari kiamat. Manusia akan tetap melahirkan manusia kerana hakikat 

yang menguasainya adalah Hakikat Manusia. Pada Hakikat Manusia itu ada hakikat yang menguasai satu individu manusia 

dan hubungkaitnya dengan segala kejadian alam yang lain. Seorang manusia 

yang berhakikatkan “Hakikat Nabi” pasti menjadi nabi. Seorang manusia yang 

berhakikatkan “Hakikat Wali” pasti akan menjadi wali. Suasana pentadbiran 

Allah s.w.t atau hakikat itu menguasai roh yang berkaitan dengannya. Roh 

bekerja mempamerkan segala maklumat yang ada dengan hakikat yang 

menguasainya. Kerja roh adalah menjalankan urusan Allah s.w.t iaitu 

menyatakan hakikat yang ada pada sisi Allah s.w.t. 

Dan katakan: “ Roh itu dari perkara urusan Tuhanku”. ( Ayat 85 : Surah Al-Israa’ )

Pentadbiran Allah s.w.t menguasai roh dan mengheret roh kepada 

mempamerkan ketentuan-Nya yang berada pada azali. Allah s.w.t telah 

menentukan hakikat sesuatu sejak azali lagi. Tidak ada perubahan pada 

ketentuan Allah s.w.t. Segala sesuatu dikawal oleh hakikat yang pada sisi Allah 

s.w.t. Unta tidak boleh meminta menjadi kambing. Beruk tidak boleh meminta 

menjadi manusia. Manusia tidak boleh meminta menjadi malaikat. Segala 

ketentuan telah diputuskan oleh Allah s.w.t. 

 

 

  

 4: ALLAH S.W.T MENGATUR SEGALA URUSAN

TENANGKAN HATIMU DARI URUSAN TADBIR KERANA APA YANG DIATUR OLEH 

SELAIN-MU TENTANG URUSAN DIRIMU, TIDAK PERLU ENGKAU CAMPUR TANGAN.

Kita bertauhid melalui dua cara, pertama bertauhid dengan akal dan keduanya 

bertauhid dengan hati. Bidang akal ialah ilmu dan liputan ilmu sangat luas, 

bermula dari pokok kepada dahan-dahan dan seterusnya kepada rantingranting. Setiap ranting ada hujungnya, iaitu penyeleaiannya. Ilmu bersepakat 

pada perkara pokok, bertolak ansur pada cabangnya dan berselisih pada 

rantingnya atau penyelesaiannya. Jawapan kepada sesuatu masalah selalunya 

berubah-ubah menurut pendapat baharu yang ditemui. Apa yang dianggap 

benar pada mulanya dipersalahkan pada akhirnya. Oleh sebab sifat ilmu yang 

demikian orang awam yang berlarutan membahas tentang sesuatu perkara boleh 

mengalami kekeliruan dan kekacauan fikiran. Salah satu perkara yang mudah 

mengganggu fikiran ialah soal takdir atau Qadak dan Qadar. Jika persoalan ini 

diperbahaskan hingga kepada yang halus-halus seseorang akan menemui 

kebuntuan kerana ilmu tidak mampu mengadakan jawapan yang konkrit. 

Qadak dan Qadar diimani dengan hati. Tugas ilmu ialah membuktikan 

kebenaran apa yang diimani. Jika ilmu bertindak menggoyangkan keimanan 

maka ilmu itu harus disekat dan hati dibawa kepada tunduk dengan iman. 

Kalam Hikmat keempat di atas membimbing ke arah itu agar iman tidak 

dicampur dengan keraguan. 

Selama nafsu dan akal menjadi hijab, beriman kepada perkara ghaib dan 

menyerah diri secara menyeluruh tidak akan dicapai. Qadak dan Qadar 

termasuk dalam perkara ghaib. Perkara ghaib disaksikan dengan mata hati atau 

basirah. Mata hati tidak dapat memandang jika hati dibungkus oleh hijab nafsu. 

Nafsu adalah kegelapan, bukan kegelapan yang zahir tetapi kegelapan dalam 

keghaiban. Kegelapan nafsu itu menghijab sedangkan mata hati memerlukan 

cahaya ghaib untuk melihat perkara ghaib. Cahaya ghaib yang menerangi alam 

ghaib adalah cahaya roh kerana roh adalah urusan Allah s.w.t. Cahaya atau nur 

hanya bersinar apabila sesuatu itu ada perkaitan dengan Allah s.w.t. 

Allah adalah cahaya bagi semua langit dan bumi. ( Ayat 35 : Surah an-Nur )Dialah Yang Maha Tinggi darjat kebesaran-Nya, yang mempunyai Arasy (yang 

melambangkan keagungan dan kekuasaan-Nya); Ia memberikan wahyu darihal perintahNya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya (yang telah 

dipilih menjadi Rasul-Nya), supaya Ia memberi amaran (kepada manusia) tentang hari 

pertemuan, - ( Ayat 15 : Surah al-Mu’min ) 

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) – Al-Quran sebagai 

roh (yang menghidupkan hati) dengan perintah Kami; engkau tidak pernah mengetahui 

(sebelum diwahyukan kepadamu); apakah Kitab (Al-Quran) itu dan tidak juga 

mengetahui apakah iman itu; akan tetapi Kami jadikan Al-Quran: cahaya yang 

menerangi, Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara 

hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah memberi 

petunjuk dengan Al-Quran itu ke jalan yang lurus, - Iaitu jalan Allah yang memiliki 

dan menguasai yang ada di langit dan yang ada di bumi. Kepada Allah jualah kembali 

segala urusan. ( Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura ) 

Apabila cahaya roh berjaya menghalau kegelapan nafsu, mata hati akan 

menyaksikan yang ghaib. Penyaksian mata hati membawa hati beriman kepada 

perkara ghaib dengan sebenar-benarnya. 

 Allah s.w.t telah menghamparkan jalan yang lurus kepada hamba-hamba-Nya 

yang beriman. Dia berfirman: 

Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku cukupkan 

nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu. ( 

Ayat 3 : Surah al-Maa’idah ) Umat Islam adalah umat yang paling bertuah kerana Allah s.w.t telah 

menyempurnakan nikmat-Nya ke atas mereka dengan mengurniakan Islam. 

Allah s.w.t menjamin juga bahawa Dia reda menerima Islam sebagai agama 

mereka. Jaminan Allah s.w.t itu sudah cukup bagi mereka yang menuntut 

keredaan Allah s.w.t untuk tidak menoleh ke kiri atau ke kanan, sebaliknya terus 

berjalan mengikut landasan yang telah dibina oleh Islam. Islam adalah 

perlembagaan yang lengkap mencakupi semua aspek kehidupan baik yang zahir 

mahupun yang batin. Islam telah menjelaskan apa yang mesti dibuat, apa yang 

mesti tidak dibuat, bagaimana mahu bertindak menghadapi sesuatu dan 

bagaimana jika tidak mahu melakukan apa-apa. Segala peraturan dan kod etika 

sudah dijelaskan dari perkara yang paling kecil hingga kepada yang paling 

besar. Sudah dijelaskan cara beribadat, cara berhubungan sesama manusia, cara 

membahagikan harta pusaka, cara mencari dan membelanjakan harta, cara 

makan, cara minum, cara berjalan, cara mandi, cara memasuki jamban, cara 

hukum qisas cara melakukan hubungan kelamin, cara menyempurnakan mayat 

dan semua aspek kehidupan diterangkan dengan jelas. 

Umat Islam tidak perlu bertengkar tentang penyelesaian terhadap sesuatu 

masalah. Segala penyelesaian telah dibentangkan, hanya tegakkan iman dan 

rujuk kepada Islam itu sendiri nescaya segala pertanyaan akan terjawab. 

Begitulah besarnya nikmat yang dikurniakan kepada umat Islam. Kita perlulah 

menjiwai Islam untuk merasai nikmat yang dikurniakan itu. Kewajipan kita 

ialah melakukan apa yang telah Allah s.w.t aturkan sementara hak mengatur 

atau mentadbir adalah hak Allah s.w.t yang mutlak. Jika terdapat peraturan 

Allah s.w.t yang tidak dipersetujui oleh nafsu kita, jangan pula melentur 

peraturan tersebut atau membuat peraturan baharu, sebaliknya nafsu hendaklah 

ditekan supaya tunduk kepada peraturan Allah s.w.t. Jika pendapat akal sesuai 

dengan Islam maka yakinilah akan kebenaran pendapat tersebut, dan jika 

penemuan akal bercanggah dengan Islam maka akuilah bahawa akal telah 

tersilap di dalam perkiraannya. Jangan memaksa Islam supaya tunduk kepada 

akal semasa yang akan berubah pada masa yang lain, tetapi tundukkan akal 

kepada apa yang Tuhan kata yang kebenarannya tidak akan berubah sampai 

bila-bila. 

 Orang yang mengamalkan tuntutan Islam disertai dengan beriman kepada 

Qadak dan Qadar, jiwanya akan sentiasa tenang dan damai. Putaran roda 

kehidupan tidak membolak-balikkan hatinya kerana dia melihat apa yang 

berlaku adalah menurut apa yang mesti berlaku. Dia pula mengamalkan kod 

yang terbaik dan dijamin oleh Allah s.w.t. Hatinya tunduk kepada hakikat 

bahawa Allah s.w.t yang mentadbir sementara sekalian hamba berkewajipan taat 

kepada-Nya, tidak perlu masuk campur dalam urusan-Nya.  Mungkin timbul pertanyaan apakah orang Islam tidak boleh menggunakan akal 

fikiran, tidak boleh mentadbir kehidupannya dan tidak boleh berusaha 

membaiki kehidupannya? Apakah orang Islam mesti menyerah bulat-bulat 

kepada takdir tanpa tadbir? 

 Allah s.w.t menceritakan tentang tadbir orang yang beriman: 

Maka Yusuf pun mulailah memeriksa tempat-tempat barang mereka, sebelum memeriksa 

tempat barang saudara kandungnya (Bunyamin), kemudian ia mengeluarkan benda yang 

hilang itu dari tempat simpanan barang saudara kandungnya. Demikianlah Kami 

jayakan rancangan untuk (menyampaikan hajat) Yusuf. Tidaklah ia akan dapat 

mengambil saudara kandungnya menurut undang-undang raja, kecuali jika dikehendaki 

oleh Allah. (Dengan ilmu pengetahuan), Kami tinggikan pangkat kedudukan sesiapa 

yang Kami kehendaki; dan tiap-tiap yang berilmu pengetahuan, ada lagi di atasnya yang 

lebih mengetahui. (Ayat 76 : Surah Yusuf ) 

Dan kepunyaan-Nya jualah kapal-kapal yang berlayar di lautan laksana gunungganang. (Ayat 24 : Surah ar-Rahmaan ) 

Nabi Yusuf a.s, dengan kepandaiannya, mengadakan muslihat untuk membawa 

saudaranya, Bunyamin, tinggal dengannya. Kepandaian dan muslihat yang pada 

zahirnya diatur oleh Nabi Yusuf a.s tetapi dengan tegas Allah s.w.t mengatakan 

Dia yang mengatur muslihat tersebut dengan kehendak dan kebijaksanaan-Nya. 

Kapal yang pada zahirnya dibina oleh manusia tetapi dengan tegas Allah s.w.t 

mengatakan kapal itu adalah kepunyaan-Nya. Ayat-ayat di atas memberi 

pengajaran mengenai tadbir yang dilakukan oleh manusia. 

Rasulullah s.a.w sendiri menganjurkan agar pengikut-pengikut baginda s.a.w 

mentadbir kehidupan mereka. Tadbir yang disarankan oleh Rasulullah s.a.w 

ialah tadbir yang tidak memutuskan hubungan dengan Allah s.w.t, tidak 

berganjak dari tawakal dan penyerahan kepada Tuhan yang mengatur 

pentadbiran dan perlaksanaan. Janganlah seseorang menyangka apabila dia 

menggunakan otaknya untuk berfikir maka otak itu berfungsi dengan sendiri 

tanpa tadbir Ilahi. Dari mana datangnya ilham yang diperolehi oleh otak itu jika 

tidak dari Tuhan? Allah s.w.t yang membuat otak, membuatnya berfungsi dan 

Dia juga yang mendatangkan buah fikiran kepada otak itu. Tadbir yang dianjurkan oleh Rasulullah s.a.w ialah tadbir yang sesuai dengan al-Quran dan 

as-Sunah. Islam hendaklah dijadikan penapis untuk mengasingkan pendapat 

dan tindakan yang benar dari yang salah. Islam menegaskan bahawa sekiranya 

tidak kerana daya dan upaya dari Allah s.w.t, pasti tidak ada apa yang dapat 

dilakukan oleh sesiapa pun. Oleh yang demikian seseorang mestilah 

menggunakan daya dan upaya yang dikurniakan Allah s.w.t kepadanya 

menurut keredaan Allah s.w.t. Seseorang hamba Allah s.w.t tidak sepatutnya 

melepaskan diri dari penyerahan kepada Allah Yang Maha Mengatur. Apabila 

apa yang diaturkannya berjaya menjadi kenyataan maka dia akui bahawa 

kejayaan itu adalah kerana persesuaian aturannya dengan aturan Allah s.w.t. 

Jika apa yang diaturkannya tidak menjadi, diakuinya bahawa aturannya wajib 

tunduk kepada aturan Allah s.w.t dan tidak menjadi itu juga termasuk di dalam 

tadbir Allah s.w.t. Hanya Allah s.w.t yang berhak untuk menentukan. Allah s.w.t 

Berdiri Dengan Sendiri, tidak ada sesiapa yang mampu campur tangan dalam 

urusan-Nya. 5: MATA HATI YANG BUTA

KERAJINAN KAMU UNTUK MEMPEROLEHI APA YANG TELAH TERJAMIN UNTUK 

KAMU DI SAMPING KECUAIAN KAMU TERHADAP KEWAJIPAN YANG 

DIAMANATKAN MENUNJUKKAN BUTA MATA HATI. 

Hikmat 5 ini merupakan lanjutan kepada Hikmat yang lalu. Imam Ibnu 

Athaillah menceritakan kesan daripada hijab nafsu dan hijab akal yang menutup 

hati daripada melihat kepada takdir yang menjadi ketentuan Allah s.w.t. Ada 

tiga perkara yang dikemukakan untuk direnungi:

1: Jaminan Allah s.w.t.

2: Kewajipan hamba

3: Mata hati yang mengenal jaminan Allah s.w.t dan kewajipan hamba. 

 Penyingkapan rahsia mata hati adalah penting bagi memahami Kalam Hikmat 

di atas. Mata hati ialah mata bagi hati atau boleh juga dikatakan kebolehan 

mengenal yang dimiliki oleh hati. Kadang-kadang mata hati ini dipanggil 

sebagai mata dalam. Istilah ‘mata dalam’ digunakan bagi membezakan istilah ini 

dengan mata yang zahir, iaitu yang dimiliki oleh diri zahir. Diri zahir terbentuk 

daripada daging, darah, tulang, sumsum, rambut, kulit dan lain-lain. Diri zahir 

ini berkebolehan untuk melihat, mendengar, mencium, merasa dan menyentuh. 

Diri zahir memperolehi kehidupan dari perjalanan darah ke seluruh tubuhnya 

dan aliran nyawa dalam bentuk wap atau gas yang keluar masuk melalui hidung 

dan mulut. Jika darahnya dikeringkan atau dibekukan ataupun jika aliran wap 

yang keluar masuk itu disekat maka diri zahir akan mengalami satu keadaan di 

mana sekalian bahagiannya terhenti berfungsi dan ia dinamakan mati! Diri zahir 

ini jika disusun dapatlah dikatakan bahawa ia terdiri daripada tubuh dan nyawa 

serta deria-deria yang dapat mengenal sesuatu yang zahiriah. Pusat kawalannya 

ialah otak yang mengawal keberkesanan deria-deria dan juga mencetuskan daya 

timbang atau akal fikiran. 

Diri batin juga mempunyai susunan yang sama seperti diri zahir tetapi dalam 

keadaan ghaib. Ia juga mempunyai tubuh yang dipanggil kalbu atau hati. Hati

yang dimaksudkan bukanlah seketul daging yang berada di dalam tubuh. Ia 

merupakan hati rohani atau hati seni. Ia bukan kejadian alam kasar, sebab itu ia 

tidak dapat dikesan oleh pancaindera zahir. Ia termasuk di dalam perkara-perkara ghaib yang diistilahkan sebagai Latifah Rabbaniah atau hal yang 

menjadi rahsia ketuhanan. Apabila di dalam keadaan suci bersih ia dapat 

mendekati Tuhan. Ia juga yang menjadi tilikan Tuhan. Hati seni ini juga 

memiliki nyawa yang dibahasakan sebagai roh. Roh juga termasuk di dalam 

golongan Latifah Rabbaniah. Ia adalah urusan Tuhan dan manusia hanya 

mempunyai sedikit pengetahuan mengenainya. 

Katakan: “Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberi ilmu 

pengetahuan melainkan sedikit sahaja”. ( Ayat 85 : Surah Bani Israil ) 

 Tubuh seni atau hati seni juga mempunyai sifat yang berkemampuan 

mencetuskan pemahaman dan pengetahuan. Ia dipanggil akal yang juga 

termasuk di dalam golongan Latifah Rabbaniah yang tidak mampu dihuraikan. 

Akal jenis ini berguna bagi pengajian tentang ketuhanan. Tubuh zahir 

mempunyai deria-deria untuk mengenal perkara zahiriah. Deria-deria tersebut 

dipanggil penglihatan, pendengaran, penciuman, perasaan dan penyentuhan 

dan alat-alat yang bersangkutan ialah mata, telinga, hidung, lidah, tangan dan 

lain-lain. Tubuh seni atau diri batin juga mempunyai deria yang mengenal

perkara ghaib dan deria ini dinamakan basirah atau mata hati. Ia berbeza 

daripada sifat melihat yang dimiliki oleh mata zahir. Mata zahir melihat perkara 

zahir dan mata hati syuhud atau menyaksikan kepada yang ghaib. 

Apa yang ada di sekeliling kita boleh dilihat melalui dua aspek iaitu yang nyata 

dilihat dengan mata zahir dan yang ghaib dilihat dengan mata hati. Jika kita 

ambil satu buku gula, mata kasar melihat sejenis hablur berwarna keputihan. 

Bila diletakkan pada lidah terasalah manisnya. Ketika menikmati kemanisan itu 

kita seolah-olah memandang jauh kepada sesuatu yang tidak ada di hadapan 

mata. Kelakuan merenung jauh itu sebenarnya adalah terjemahan kepada 

perbuatan mata hati memandang kepada hakikat gula iaitu manis. Bagaimana 

rupa manis tidak dapat diceritakan tetapi mata hati yang melihat kepadanya 

mengenal bahawa gula adalah manis. Jika mata zahir melihat sebilah pedang, 

maka mata hati akan melihat pada tajamnya. Jika mata zahir melihat kepada 

lada, mata hati melihat kepada pedasnya. Jadi, mata zahir mengenal dan 

membezakan rupa yang zahir sementara mata hati mengenal dan membezakan 

hakikat kepada yang zahir. Mata hati yang hanya berfungsi setakat mengenal 

manis, tajam, pedas dan yang seumpamanya masih dianggap sebagai mata hati 

yang buta. Mata hati hanya dianggap celik jika ia mampu melihat urusan 

ketuhanan di sebalik yang nyata dan yang tidak nyata. 

Kekuatan suluhan mata hati bergantung kepada kekuatan hati itu sendiri. Semakin bersih dan suci hati bertambah teranglah mata hati. Jika ia cukup terang 

ia bukan sahaja mampu melihat kepada yang tersembunyi di sebalik rupa yang 

zahir di sekeliling kita malah ia mampu melihat atau syuhud apa yang di luar 

daripada dunia. Dunia adalah segala sesuatu yang berada di dalam bulatan 

langit yang pertama atau langit dunia atau langit rendah. Langit rendah ini 

merupakan sempadan dunia. Selepas langit dunia dinamakan Alam Barzakh. 

Meninggal dunia membawa maksud roh yang rumahnya iaitu jasad telah tidak 

sesuai lagi didiaminya atau dipanggil sebagai mengalami kematian, dibawa 

keluar dari langit dunia dan ditempatkan di dalam Alam Barzakh. 

 Fungsi mata hati ialah melihat yang hakiki. Mata hati yang mampu melihat

dunia secara keseluruhan sebagai satu wujud akan mengenali apa yang hakiki 

tentang dunia itu. Oleh sebab penyaksian mata hati bersifat tidak dapat 

dinyatakan secara terang maka ia memerlukan ibarat untuk mendatangkan 

kefahaman. Ibarat yang biasa digunakan bagi menceritakan tentang hakikat 

dunia ialah: “Dunia adalah seorang perempuan yang sangat tua dan sangat 

hodoh. Tubuhnya kotor dan berpenyakit, menanah di sana sini dan ada 

bahagiannya yang sudah dimakan ulat ”. Begitulah lebih kurang perasaan orang 

yang melihat kepada hakikat dunia dengan mata hatinya. Bagaimana rupa 

hakikat yang menyebabkan timbul perasaan dan ibarat yang demikian tidak 

dapat dihuraikan. 

 Mata hati yang lebih kuat mampu pula menyaksikan Alam Barzakh dan 

mengenali satu lagi hakikat yang dinamakan keabadian, iaitu sifat hari akhirat. 

Kematian membinasakan jasad dan kiamat membinasakan alam seluruhnya 

tetapi tidak membinasakan Roh yang padanya tergantung kitab amalan masingmasing. Ahli maksiat tidak dapat diselamatkan oleh kematian dan kiamat. Ahli 

taat yang tidak mendapat ganjaran yang setimpal di dunia tidak binasa 

ketaatannya oleh kematian dan kiamat. Tanggungjawab seseorang hamba akan 

terus dipikulnya melepasi kematian, Alam Barzakh, kiamat, Padang Mahsyar 

dan seterusnya menghadapi Pemerintah hari pembalasan. Tanggungjawab itu 

hanya gugur setelah Hakim Yang Maha Bijaksana dan Maha Adil lagi Maha 

Mengetahui serta Maha Perkasa menjatuhkan hukuman. Inilah hakikat yang 

ditemui oleh mata hati yang menyelami Alam Barzakh, bukan melihat roh orang 

mati di dalam kubur. 

Mata hati berfungsi mengenal perkara yang ghaib. Makrifat atau pengenalan 

kepada keabadian atau hari akhirat akan melahirkan kesungguhan pada 

menjalankan amanat Allah s.w.t iaitu mengerjakan perintah-perintah-Nya dan 

menjauhi larangan-larangan-Nya. Amanat itu akan terus dibawa oleh para 

hamba untuk diserahkan kembali kepada Allah s.w.t yang meletakkan amanat 

tersebut kepada mereka. Makrifat mata hati yang demikian melahirkan sifat

takwa dan beramal salih. Apabila takwa dan amal salih menjadi sifat seorang hamba maka masuklah hamba itu ke dalam jaminan Allah s.w.t. 

Dialah Tuhan yang memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda keesaan-Nya dan 

kekuasaan-Nya (untuk menghidupkan rohani kamu), dan yang menurunkan (untuk 

jasmani kamu) sebab-sebab rezeki dari langit. Dan tiadalah yang ingat serta mengambil 

pelajaran (dari yang demikian) melainkan orang yang sentiasa bertumpu (kepada Allah). 

( Ayat 13 : Surah al-Mu’min ) 

Allah s.w.t berfirman dalam Hadis Qudsi: 

Hamba-Ku, taatilah semua perintah-Ku, jangan membeber keperluan kamu.

Allah s.w.t sebagai Tuhan, Tuan atau Majikan tidak sekali-kali mengabaikan 

tanggungjawab-Nya untuk memberi rezeki kepada hamba-hamba-Nya 

sementara hamba-hamba pula berkewajipan mentaati Tuan mereka. Rezeki telah 

dijamin oleh Allah s.w.t dan untuk mendapatkan rezeki tersebut seseorang 

hamba hanya perlu bertindak sesuai dengan makamnya. Jika dia seorang ahli 

asbab maka bekerjalah ke arah rezekinya dan jangan iri hati terhadap rezeki 

yang dikurniakan kepada orang lain. Jika dia ahli tajrid maka bertawakallah 

kepada Allah s.w.t dan jangan gusar jika terjadi kelewatan atau kekurangan 

dalam urusan rezeki. Walau dalam makam manapun seseorang hamba itu 

berada dia mesti melakukan kewajipan iaitu bersungguh-sungguh mentaati 

Allah s.w.t dengan mengerjakan perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. 

Hamba yang terbuka mata hatinya akan percaya dengan yakin terhadap jaminan 

Allah s.w.t dan tidak mencuaikan kewajipannya. Hamba ini akan melipatgandakan kegiatan dan kerajinannya untuk bertakwa dan beramal salih tanpa 

mencurigai jaminan Allah s.w.t tentang rezekinya. 

Hamba yang buta mata hatinya akan berbuat yang berlawanan iaitu dia tekun 

dan rajin di dalam mencari rezeki yang dijamin oleh Allah s.w.t tetapi dia 

mencuaikan tanggungjawab yang diamanatkan oleh Allah s.w.t. Orang ini akan 

menggunakan daya usaha yang banyak untuk memperolehi rezeki yang boleh 

didapati dengan daya usaha yang sederhana tetapi menggunakan daya usaha 

yang sedikit dengan harapan untuk mendapatkan sesuatu yang tidak mungkin 

didapati kecuali dengan daya usaha yang gigih dan perjuangan yang hebat iaitu pahala-pahala bagi amal salih. 

Mata hati melihat kepada yang hak dalam keghaiban. Nafsu yang hanya 

berminat dengan kebendaan yang nyata menutupi yang hak itu dan akal 

mengadakan hujah untuk menguatkan keraguan yang tumbuh pada nafsu. 

Perkara ghaib disaksikan dengan keyakinan. Jika nafsu dan akal bersepakat 

mengadakan keraguan, kebenaran yang ghaib akan terhijab. Orang yang 

mencari kebenaran tetapi gagal menundukkan nafsu dan akalnya akan 

berpusing-pusing di tempat yang sama. Keyakinan dan keraguan sentiasa 

berperang dalam jiwanya. 6: PENGERTIAN DOA

JANGANLAH KERANA KELAMBATAN MASA PEMBERIAN TUHAN KEPADA KAMU, 

PADAHAL KAMU TELAH BERSUNGGUH-SUNGGUH BERDOA, MEMBUAT KAMU 

BERPUTUS ASA, SEBAB ALLAH MENJAMIN UNTUK MENERIMA SEMUA DOA, 

MENURUT APA YANG DIPILIH-NYA UNTUK KAMU, TIDAK MENURUT KEHENDAK 

KAMU, DAN PADA WAKTU YANG DITENTUKAN-NYA, TIDAK PADA WAKTU YANG 

KAMU TENTUKAN. 

Apabila kita berkehendak mendapatkan sesuatu sama ada duniawi mahupun 

ukhrawi maka kita akan berusaha bersungguh-sungguh untuk 

mendapatkannya. Jika usaha kita tidak mampu memperolehinya kita akan 

meminta pertolongan daripada orang yang mempunyai kuasa. Jika mereka juga 

tidak mampu membantu kita untuk mencapai hajat kita maka kita akan 

memohon pertolongan daripada Allah s.w.t, menadah tangan ke langit sambil 

air mata bercucuran dan suara yang merayu-rayu menyatakan hajat kepadaNya. Selagi hajat kita belum tercapai selagi itulah kita bermohon dengan 

sepenuh hati. Tidak ada kesukaran bagi Allah s.w.t untuk memenuhi hajat kita. 

Sekiranya Dia mengurniakan kepada kita semua khazanah yang ada di dalam 

bumi dan langit maka pemberian-Nya itu tidak sedikit pun mengurangi 

kekayaan-Nya. Andainya Allah s.w.t menahan dari memberi maka tindakan 

demikian tidak sedikit pun menambahkan kekayaan dan kemuliaan-Nya. Jadi, 

dalam soal memberi atau menahan tidak sedikit pun memberi kesan kepada 

ketuhanan Allah s.w.t. Ketuhanan-Nya adalah mutlak tidak sedikit pun terikat 

dengan kehendak, doa dan amalan hamba-hamba-Nya. 

Dan Allah berkuasa melakukan apa yang di kehendaki-Nya. ( Ayat 27 : Surah Ibrahim

Semuanya itu tunduk di bawah kekuasaan-Nya. ( Ayat 116 : Surah al-Baqarah )

Ia tidak boleh ditanya tentang apa yang Ia lakukan, sedang merekalah yang akan ditanya

kelak. ( Ayat 23 : Surah al-Anbiyaa’ ) Sebahagian besar daripada kita tidak sedar bahawa kita mensyirikkan Allah 

s.w.t dengan doa dan amalan kita. Kita jadikan doa dan amalan sebagai kuasa 

penentu atau setidak-tidaknya kita menganggapnya sebagai mempunyai kuasa

tawar menawar dengan Tuhan, seolah-olah kita berkata, “Wahai Tuhan! Aku 

sudah membuat tuntutan maka Engkau wajib memenuhinya. Aku sudah 

beramal maka Engkau wajib membayar upahnya!” Siapakah yang 

berkedudukan sebagai Tuhan, kita atau Allah s.w.t? Sekiranya kita tahu bahawa 

diri kita ini adalah hamba maka berlagaklah sebagai hamba dan jagalah sopan 

santun terhadap Tuan kepada sekalian hamba-hamba. Hak hamba ialah rela 

dengan apa juga keputusan dan pemberian Tuannya. 

Doa adalah penyerahan bukan tuntutan. Kita telah berusaha tetapi gagal. Kita 

telah meminta pertolongan makhluk tetapi itu juga gagal. Apa lagi pilihan yang 

masih ada kecuali menyerahkan segala urusan kepada Tuhan yang di TanganNya terletak segala perkara. Serahkan kepada Allah s.w.t dan tanyalah kepada 

diri sendiri mengapa Tuhan menahan kita dari memperolehi apa yang kita 

hajatkan? Apakah tidak mungkin apa yang kita inginkan itu boleh 

mendatangkan mudarat kepada diri kita sendiri, hingga lantaran itu Allah s.w.t 

Yang Maha Penyayang menahannya daripada sampai kepada kita? Bukankah 

Dia Tuhan Yang Maha Pemurah, Maha Penyayang lagi Maha Mengetahui. 

Tidakkah Allah yang menciptakan sekalian makhluk itu mengetahui (segala-galanya)? 

Sedang Ia Maha Halus urusan Tadbiran-Nya, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya. ( 

Ayat 14 : Surah al-Mulk ) 

Dialah yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, (dan Dialah jua) yang Maha 

Kuasa, lagi Maha Bijaksana. ( Ayat 18 : Surah at-Taghaabun ) 

Apa sahaja ayat keterangan yang Kami mansuhkan (batalkan), atau yang Kami 

tinggalkan (atau tangguhkan), Kami datangkan ganti yang lebih baik daripadanya, atau 

yang sebanding dengannya. Tidakkah engkau mengetahui bahawasanya Allah Maha 

Kuasa atas tiap-tiap sesuatu? ( Ayat 106 : Surah al-Baqarah ) 

Allah s.w.t Maha Halus (Maha Terperinci/Detail), Maha Mengerti dan Maha 

Mengetahui yang ghaib dan yang nyata. Allah s.w.t yang bersifat demikian 

menentukan buat diri-Nya yang apa sahaja yang Dia mansuhkan digantikannya dengan yang lebih baik atau yang sama baik. Dia boleh berbuat demikian kerana 

Dia tidak bersekutu dengan sesiapa pun dan Dia Maha Berkuasa.

Seseorang hamba sentiasa berhajat kepada pertolongan Tuhan. Apa yang 

dihajatinya disampaikannya kepada Tuhan. Semakin banyak hajatnya semakin 

banyak pula doa yang disampaikannya kepada Tuhan. Kadang-kadang berlaku 

satu permintaan berlawanan dengan permintaan yang lain atau satu permintaan 

itu menghalang permintaan yang lain. Manusia hanya melihat kepada satu doa 

tetapi Allah s.w.t menerima kedatangan semua doa dari satu orang manusia itu. 

Manusia yang dikuasai oleh kalbu jiwanya berbalik-balik dan keinginan serta 

hajatnya tidak menetap. Tuhan yang menguasai segala perkara tidak berubahubah. Manusia yang telah meminta satu kebaikan boleh meminta pula sesuatu 

yang tidak baik atau kurang baik. Tuhan yang menentukan yang terbaik untuk 

hamba-Nya tidak berubah kehendak-Nya. Dia telah menetapkan buat Diri-Nya: 

Bertanyalah (wahai Muhammad): “Hak milik siapakah segala yang ada di langit dan di 

bumi?” Katakanlah: “(Semuanya itu) adalah milik Allah! Ia telah menetapkan atas diriNya memberi rahmat.” (Ayat 12 : Surah al-An’aam ) 

Orang yang beriman selalu 

mendoakan:

“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan 

peliharalah kami dari azab neraka”. ( Ayat 201 : Surah al-Baqarah ) 

Hamba yang mendapat rahmat dari Allah s.w.t diterima doa di atas dan doa 

tersebut menjadi induk kepada segala doa-doanya. Doa yang telah diterima oleh 

Allah s.w.t menapis doa-doa yang lain. Jika kemudiannya si hamba meminta 

sesuatu yang mendatangkan kebaikan hanya kepada penghidupan dunia sahaja, 

tidak untuk akhirat dan tidak menyelamatkannya dari api neraka, maka doa 

induk itu menahan doa yang datang kemudian. Hamba itu dipelihara daripada 

didatangi oleh sesuatu yang menggerakkannya ke arah yang ditunjukkan oleh 

doa induk itu. Jika permintaannya sesuai dengan doa induk itu dia 

dipermudahkan mendapat apa yang dimintanya itu. 

Oleh sebab itu doa adalah penyerahan kepada Yang Maha Penyayang dan Maha 

Mengetahui. Menghadaplah kepada-Nya dan berserah diri kepada-Nya serta 

ucapkan, “Wahai Tuhanku Yang Maha Lemah-lembut, Maha Mengasihani, 

Maha Mengetahui, Maha Bijaksana! Daku adalah hamba yang bersifat tergopoh 

gapah, lemah dan jahil. Daku mempunyai hajat tetapi daku tidak mengetahui 

kesannya bagiku, sedangkan Engkau Maha Mengetahui. Sekiranya hajatku ini baik kesannya bagi dunia dan akhiratku dan melindungiku dari api neraka maka 

kurniakan ia kepadaku pada saat yang baik bagiku menerimanya. Jika 

kesudahannya buruk bagi dunia dan akhiratku dan mendorongku ke neraka, 

maka jauhkan ia daripadaku dan cabutkanlah keinginanku terhadapnya. 

Sesungguhnya Engkaulah Tuhanku Yang Maha Mengerti dan Maha Berdiri 

Dengan Sendiri”. 

Dan Tuhanmu menciptakan apa yang dirancangkan berlakunya, dan Dialah juga yang 

memilih (satu-satu dari makhluk-Nya untuk sesuatu tugas atau keutamaan dan 

kemuliaan); tidaklah layak dan tidaklah berhak bagi sesiapapun memilih (selain dari 

pilihan Allah). Maha Suci Allah dan Maha Tinggilah keadaan-Nya dari apa yang mereka 

sekutukan dengan-Nya. { Ayat 68 : Surah al-Qasas }

 7: PENGERTIAN JANJI ALLAH SWT

JANGAN SAMPAI MERAGUKAN KAMU TERHADAP JANJI ALLAH KERANA TIDAK 

TERLAKSANA APA YANG TELAH DIJANJIKAN, MESKIPUN TELAH TERTENTU (TIBA) 

MASANYA, SUPAYA KERAGUAN ITU TIDAK MEROSAKKAN MATA HATI KAMU DAN 

TIDAK MEMADAMKAN CAHAYA SIR (RAHSIA ATAU BATIN) KAMU. 

Doa dan janji Allah s.w.t berkait rapat. Allah s.w.t menjanjikan untuk menerima 

semua doa. Hamba sudah sangat kuat dan kerap berdoa. Hamba mendoakan 

agar diselamatkan daripada sesuatu musibah. Masa musibah itu sampai sudah 

tiba tetapi keselamatan daripadanya tidak tiba. Timbul keraguan dalam hati 

hamba itu tentang janji-janji Allah s.w.t. 

Sebahagian orang beriman diuji dengan penerimaan atau penolakan doa dan 

sebahagian yang lain diuji dengan tertunai atau tertahan janji Allah s.w.t. Janji 

Allah s.w.t ada dalam bentuk umum dan ada dalam bentuk khusus. Janji umum 

banyak terdapat di dalam al-Quran seperti janji syurga terhadap orang yang 

berbuat kebajikan, janji neraka terhadap orang yang derhaka, janji ketinggian 

darjat bagi orang yang berjihad pada jalan Allah s.w.t, janji kekuasaan di atas 

muka bumi terhadap orang yang beriman dan beramal salih dan lain-lain lagi. 

Di dalam surah an-Nisaa’ ayat 95 Allah s.w.t menjanjikan ganjaran yang besar 

kepada orang yang berjihad pada jalan-Nya. Dalam surah an-Nur ayat 55 Allah s.w.t menjanjikan kepada orang yang beriman dan beramal salih bahawa mereka 

akan dijadikan khalifah di bumi, Dia akan teguhkan agama mereka dan Dia akan 

hilangkan ketakutan mereka. 

 Banyak lagi janji Allah s.w.t yang boleh ditemui di dalam al-Quran. Janji-janji 

Allah s.w.t secara umumnya berkaitan dengan amal, sesuai dengan sunnatullah 

yang menguasai perjalanan kehidupan. Ada juga janji secara khusus kepada 

orang-orang tertentu, misalnya melalui mimpi atau suara ghaib. Orang yang 

beriman dengan Allah s.w.t percaya kepada janji-janji-Nya. Janji Allah s.w.t 

menjadi pendorong kepada mereka untuk bekerja kuat, beramal salih dan 

berjihad pada jalan-Nya. Allah s.w.t tidak sekali-kali akan memungkiri janjijanji-Nya. Di dalam golongan yang percaya kepada janji-janji Allah s.w.t itu ada 

sebilangan yang berpenyakit seperti yang dihidapi oleh sebilangan orang yang 

berdoa kepada Allah s.w.t. Orang yang berdoa membuat tuntutan dengan 

doanya dan orang yang percaya kepada janji Allah s.w.t membuat tuntutan 

dengan amalnya, kerana Allah s.w.t berjanji memberinya sesuatu menurut 

amalannya. 

 Hikmat ketujuh mengaitkan janji Allah s.w.t dengan mata hati dan Nur Sir 

(Rahsia atau batin). Persoalan mata hati telah disentuh pada Hikmat ke lima. 

Penyingkapan rahsia mata hati menemukan kita dengan persoalan diri zahir, 

diri batin dan seterusnya kepada persoalan roh. Suluhan mata hati membawa 

kepada pengenalan terhadap Alam Barzakh dan keabadian. Mata hati yang kuat 

tidak berhenti setakat Alam Barzakh, malah ia menghala kepada peringkat alam 

yang lebih tinggi yang dinamakan Alam Malakut Atas. Pandangan mata hati 

seterusnya sampai kepada kulit alam yang dinamakan Arasy Yang Meliputi. 

Semua makhluk Allah s.w.t menghuni ruang yang di dalam atau dibatasi oleh 

kulit atau kerangka alam, iaitu Arasy. Tidak ada mahluk yang wujud di luar dari 

kulit alam. Walaupun kulit alam merupakan kejadian Tuhan yang paling luar 

namun, mata hati tidak berhenti setakat itu. Mata hati terus meneroka ‘di luar’ 

dari kulit alam, yang dipanggil Wujud ketuhanan. Di sini timbul persoalan berat 

dan rumit untuk dihuraikan. Semua kejadian berada di dalam kulit alam. Kulit 

alam adalah yang terakhir. Apabila sampai kepada kulit alam tidak boleh lagi 

dikatakan wujud alam ketuhanan di luar, selepas, di sebalik dan istilah-istilah 

lain, kerana tidak ada apa-apa lagi. Kewujudan ketuhanan bukanlah satu jenis 

alam lain. Tidak boleh dikatakan wujud alam ketuhanan selepas alam kita ini. 

Allah s.w.t Berdiri Dengan Sendiri, tidak menempati ruang. Jika demikian 

persoalannya bagaimanakah yang dikatakan ketuhanan sedangkan kita sudah 

menjelajah ke seluruh alam maya namun, Allah s.w.t tidak juga ditemui? 

Antara alam yang sementara dengan alam abadi terdapat Alam Barzakh. 

Barzakh adalah sempadan. Barzakh itulah yang menghubungkan dua keadaan 

yang berbeza. Misalnya, barzakh bagi laut dan sungai ialah kuala. Air laut adalah masin dan air sungai adalah tawar. Air pada barzakh keduanya iaitu 

kuala adalah sebatian masin dengan tawar yang dinamakan payau. Payau bukan 

masin dan bukan lain daripada masin. Payau juga bukan tawar dan bukan lain 

daripada tawar. Kuala bukan laut dan bukan sungai dan bukan juga lain 

daripada laut dan sungai. Jika mahu lihat laut dan sungai dengan sekali 

pandang atau sebagai satu kewujudan maka lihatlah kepada kuala. Jika mahu 

merasai masin dan tawar sekaligus maka rasailah air payau. 

 Jika terdapat barzakh di antara makhluk dengan makhluk, terdapat juga 

barzakh di antara Tuhan dengan makhluk. Barzakh inilah yang menjadi 

penghubung di antara Tuhan dengan hamba. Tanpa barzakh ini tidak mungkin 

berlaku kewujudan makhluk yang diciptakan Tuhan kerana tidak ada talian atau 

jambatan yang menghubung. Barzakh di antara Allah s.w.t dengan hamba itu 

dinamakan Sir atau Rahsia, iaitu Rahsia Allah s.w.t, yang hanya Allah s.w.t yang 

mengetahui hakikatnya yang sebenar. Rahsia inilah yang memungkinkan ada 

hubungan di antara Pencipta dengan yang di cipta. Sir atau Rahsia itu 

memancarkan nurnya kepada mata hati. Mata hati yang bersuluhkan Nur Sir 

(rahsia ketuhanan) akan mendapat pengenalan tentang Sir dan mengalami 

suasana tauhid peringkat yang tertinggi. Apabila hakikat Sir ditemui nyatalah 

firman Allah s.w.t: 

Dan Kami adalah lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya, - ( Ayat 16 : Surah 

Qaaf ) 

Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada. ( Ayat 4 : Surah alHadiid ) 

“Padahal Allah yang mencipta kamu dan benda-benda yang kamu perbuat itu!”( Ayat 

96 : Surah as-Saaffaat ) 

Dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu (mengenai sesuatu pun), kecuali 

dengan cara yang diatur oleh Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh 

alam. ( Ayat 29 : Surah at-Takwiir) 

Tiada daya dan upaya kecuali beserta Allah.Apa yang ada pada kita semuanya adalah kurniaan dari Allah s.w.t. Kemahuan 

kita untuk melakukan amal salih datangnya dari Iradat Allah s.w.t, tanpa Iradat 

Allah s.w.t kita akan menjadi dungu, tidak berkemahuan. Apabila kita 

melakukan amal kebaikan, kita tidak terlepas daripada menggunakan daya dan 

upaya yang datangnya dari Allah s.w.t. Tanpa Kudrat Allah s.w.t kita tidak 

mampu bergerak. Kebolehan kita untuk berdoa dan beramal adalah kurniaan 

daripada Allah s.w.t. 

Mereka mengira dirinya berbudi kepadamu (wahai Muhammad) dengan sebab mereka 

telah Islam (tidak melawan dan tidak menentang). Katakanlah (kepada mereka): “Jangan 

kamu mengira keislaman kamu itu sebagai budi kepadaku, bahkan (kalaulah sah dakwaan 

kamu itu sekalipun maka) Allah jualah yang berhak membangkit-bangkitkan budi-Nya 

kepada kamu, kerana Dialah yang memimpin kamu kepada iman (yang dakwakan itu), 

kalau betul kamu orang-orang yang benar (pengakuan imannya). ( Ayat 17 : Surah alHujuraat ) 

 Kehendak dan perbuatan kita adalah anugerah daripada Allah s.w.t. Jadi, 

apakah hak kita untuk menuntut Allah s.w.t dengan doa dan amal kita. Memang 

benar Allah s.w.t berjanji untuk mengabulkan semua doa dan mengurniakan 

sesuatu menurut amalan. Tetapi, tidak ada makhluk-Nya yang layak menagih 

janji tersebut. Janji Allah s.w.t kembali kepada diri-Nya Sendiri. Jangan cubacuba menuntut janji Allah s.w.t kerana andainya Dia menuntut kamu dengan 

amanah yang dipertaruhkan kepada kamu nescaya semua amalan kamu akan 

hancur berterbangan seperti debu, tidak ada walau sebesar zarah pun yang layak 

dipersembahkan kepada-Nya apabila kamu dihadapkan kepada keadilan-Nya. 

 Lantaran itu berteduhlah di bawah payung rahmat dan keampunan-Nya, jangan 

diungkit-ungkit tentang amal kamu dan janji-Nya. Contohilah akhlak Rasulullah 

s.a.w yang telah menerima janji Allah s.w.t iaitu baginda s.a.w telah bermimpi 

memasuki kota Makkah. Kaum muslimin percaya bahawa mimpi Rasulullah 

s.a.w adalah mimpi yang benar dan mereka yakin bahawa itu adalah janji Allah 

s.w.t kepada Rasul-Nya, yang Dia mengizinkan mereka bersama-sama 

memasuki kota Makkah sekalipun musyrikin Quraisy masih menguasai kota 

tersebut. Kaum muslimin berangkat dari Madinah ke Makkah. Rombongan 

mereka dihadang sebelum sampai di Makkah. Kaum musyrikin enggan 

membenarkan kaum muslimin memasuki Makkah. Ekoran dari peristiwa itu 

termetrailah Perjanjian Hudaibiah. Rasulullah s.a.w bersetuju agar kaum 

muslimin tidak memasuki Makkah pada tahun itu. Saidina Umar al-Khattab r.a yakin akan mimpi Rasulullah s.a.w. Beliau r.a juga percaya bahawa mimpi 

Rasulullah s.a.w itu adalah janji Allah s.w.t mengizinkan mereka memasuki kota 

Makkah. Beliau r.a juga yakin bahawa lantaran janji Allah s.w.t adalah benar 

maka bertegas memasuki Makkah walaupun dengan cara berperang adalah 

tindakan yang benar. Beliau r.a menganjurkan agar berperang supaya kebenaran 

mimpi Rasulullah s.a.w dan kebenaran janji Allah s.w.t menjadi kenyataan. Iman 

Umar r.a yang sangat mendalam membuatnya mahu maju terus menurut 

petunjuk yang sampai kepada beliau r.a. tanpa menoleh ke kanan atau ke kiri. 

Saidina Abu Bakar as-Siddik yang Nur Sirnya lebih sempurna daripada Nur Sir 

Umar r.a bersikap menyetujui tindakan Rasulullah s.a.w memetrai Perjanjian 

Hudaibiah. Melalui suluhan Nur Sirnya Abu Bakar r.a dapat menyaksikan apa 

yang terlindung dari pandangan mata hati Umar r.a. 

Kemudian ternyata perjanjian tersebut banyak memberi manfaat kepada kaum 

muslimin. Ternyata kebijaksanaan Rasulullah s.a.w memetrai Perjanjian 

Hudaibiah dan kebenaran pandangan mata hati Abu Bakar r.a melalui pancaran 

Nur Sirnya. Sesuai dengan Perjanjian Hudaibiah, pada tahun berikutnya kaum 

muslimin dapat memasuki kota suci Makkah secara aman. Benarlah apa yang 

dimimpikan oleh Rasulullah s.a.w dan benarlah janji Allah s.w.t. Rasulullah 

s.a.w menerima janji Allah s.w.t sebagai satu kurniaan yang wajib diyakini 

dengan cara bertawakal kepada Allah s.w.t dalam pelaksanaannya. Bila terjadi 

sesuatu yang pada zahirnya menghalang pelaksanaan janji Allah s.w.t itu 

Rasulullah s.a.w tidak menagih Allah s.w.t dengan janji tersebut, sebaliknya 

baginda s.a.w mengembalikannya kepada Allah s.w.t. Sebagai balasan terhadap 

kerelaan menerima takdir Allah s.w.t maka Allah s.w.t kurniakan pula 

Perjanjian Hudaibiah yang banyak membantu perkembangan dakwah Islam. 

Allah s.w.t juga tidak sekali-kali melupakan janji-Nya mengizinkan kaum 

muslimin menziarahi tanah suci Makkah, dengan rahmat-Nya kaum muslimin 

memasuki kota Makkah pada tahun berikutnya dalam suasana aman. Jadi, 

apabila janji Allah s.w.t dikembalikan kepada Allah s.w.t maka Allah s.w.t 

melaksanakannya. 

Peristiwa di atas memberi pengajaran kepada kita tentang Sir. Saidina Abu Bakar 

as-Siddik r.a melebihi sahabat-sahabat yang lain lantaran Sirnya, iaitu Rahsia 

pada hati nuraninya yang menghubungkannya dengan Allah s.w.t. Sir yang 

menguasainya itulah yang menjadikannya as-Siddik. Beliau r.a dapat 

membenarkan kebenaran Nabi Muhammad s.a.w tanpa usul. Beliau r.a 

membenarkan peristiwa Israk dan Mikraj ketika kebanyakan kaum Quraisy 

menafikannya. Abu Bakar r.a bukanlah seorang dungu yang bertaklid secara 

membuta tuli. Tetapi, apa yang sampai kepadanya diakui oleh Sirnya yang 

memperolehi pengesahan daripada Allah s.w.t. Cahaya kebenaran yang keluar 

daripada Rasulullah s.a.w dan cahaya kebenaran yang keluar dari Sir Abu Bakar 

r.a adalah sama, sebab itulah Abu Bakar r.a membenarkannya tanpa usul dan tanpa meminta bukti. Bukti apa lagi yang diperlukan apabila Sir telah mendapat 

jawapan daripada Allah s.w.t. Sir atau Rahsia Allah s.w.t itulah yang tidak 

bercerai tanggal daripada Allah s.w.t, sentiasa menghadap kepada Allah s.w.t 

dan mendengar Kalam Allah s.w.t. Sir itulah yang mengenal Allah s.w.t 

Kemurnian Sir Abu Bakar as-Siddik r.a ternyata lagi ketika kewafatan Rasulullah 

s.a.w. Umar r.a yang dikuasai oleh iman yang sangat kuat yang melahirkan cinta 

yang mendalam terhadap Rasulullah s.a.w, Kekasih Allah s.w.t, dikuasai 

kecintaan itu, beliau r.a mahu memancung kepala sesiapa sahaja yang 

mengatakan Rasulullah s.a.w sudah wafat. Tetapi, Abu Bakar r.a, yang 

kecintaannya terhadap Rasulullah s.a.w mengatasi kecintaan Umar r.a mampu 

mengatakan, “Sesiapa yang menyembah Muhammad maka sesungguhnya 

Muhammad sudah wafat. Sesiapa yang menyembah Allah s.w.t maka Allah s.w.t 

tidak akan wafat selama-lamanya!” Begitulah murninya cahaya atau nur yang 

diterima oleh Abu Bakar r.a di dalam hatinya yang dipancarkan oleh Sir. Tidak 

salah jika dikatakan sekiranya mahu memahami hakikat Sir maka fahamilah diri 

Saidina Abu Bakar as- Siddik r.a. Mengenali beliau r.a membuat seseorang

mengenali tanda-tanda Sir. 

Kalam Hikmat ketujuh ini memberi panduan untuk memahami hakikat Sir. 

Tanda seseorang tidak mendapat sinaran Nur Sir ialah dia meragui janji-janji 

Allah s.w.t lantaran dia mentakrif maksud janji Allah s.w.t menurut seleranya 

sendiri. Bagaimana kedudukan kita terhadap janji Allah s.w.t begitulah keadaan 

hati kita berhubung dengan Rahsia Allah s.w.t atau Sir. 

  8: JALAN MEMPEROLEHI MAKRIFAT

APABILA TUHAN MEMBUKAKAN BAGIMU JALAN UNTUK MAKRIFAT, MAKA 

JANGAN HIRAUKAN TENTANG AMALMU YANG MASIH SEDIKIT KERANA ALLAH 

S.W.T TIDAK MEMBUKA JALAN TADI MELAINKAN DIA BERKEHENDAK 

MEMPERKENALKAN DIRI-NYA KEPADA KAMU. 

Kalam-kalam Hikmat yang dihuraikan terlebih dahulu mengajak kita merenung 

secara mendalam tentang pengertian amal, Qadak dan Qadar, tadbir dan ikhtiar, 

doa dan janji Allah s.w.t , yang semuanya itu mendidik rohani agar melihat 

kecilnya apa yang datangnya daripada hamba dan betapa besar pula apa yang 

dikurniakan oleh Allah s.w.t. Rohani yang terdidik begini akan membentuk 

sikap beramal tanpa melihat kepada amalan itu sebaliknya melihat amalan itu 

sebagai kurniaan Allah s.w.t yang wajib disyukuri. Orang yang terdidik seperti 

ini tidak lagi membuat tuntutan kepada Allah s.w.t tetapi membuka hati 

nuraninya untuk menerima taufik dan hidayat daripada Allah s.w.t. 

 Orang yang hatinya suci bersih akan menerima pancaran Nur Sir dan mata 

hatinya akan melihat kepada hakikat bahawa Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha 

Mulia, Maha Suci dan Maha Tinggi tidak mungkin ditemui dan dikenali kecuali 

jika Dia mahu ditemui dan dikenali. Tidak ada ilmu dan amal yang mampu 

menyampaikan seseorang kepada Allah s.w.t. Tidak ada jalan untuk mengenal 

Allah s.w.t. Allah s.w.t hanya dikenali apabila Dia memperkenalkan ‘diri-Nya’. 

Penemuan kepada hakikat bahawa tidak ada jalan yang terhulur kepada 

gerbang makrifat merupakan puncak yang dapat dicapai oleh ilmu. Ilmu tidak 

mampu pergi lebih jauh dari itu. Apabila mengetahui dan mengakui bahawa 

tidak ada jalan atau tangga yang dapat mencapai Allah s.w.t maka seseorang itu 

tidak lagi bersandar kepada ilmu dan amalnya, apa lagi kepada ilmu dan amal 

orang lain. Bila sampai di sini seseorang itu tidak ada pilihan lagi melainkan 

menyerah sepenuhnya kepada Allah s.w.t. 

 Bukan senang mahu membulatkan hati untuk menyerah bulat-bulat kepada 

Allah s.w.t. Ada orang yang mengetuk pintu gerbang makrifat dengan doanya. 

Jika pintu itu tidak terbuka maka semangatnya akan menurun hingga boleh 

membawa kepada berputus asa. Ada pula orang yang berpegang dengan janji Allah s.w.t bahawa Dia akan membuka jalan-Nya kepada hamba-Nya yang 

berjuang pada jalan-Nya. Kuatlah dia beramal agar dia lebih layak untuk 

menerima kurniaan Allah s.w.t sebagaimana janji-Nya. Dia menggunakan 

kekuatan amalannya untuk mengetuk pintu gerbang makrifat. Bila pintu 

tersebut tidak terbuka juga maka dia akan berasa ragu-ragu. 

 Dalam perjalanan mencari makrifat seseorang tidak terlepas daripada 

kemungkinan menjadi ragu-ragu, lemah semangat dan berputus asa jika dia 

masih bersandar kepada sesuatu selain Allah s.w.t. Hamba tidak ada pilihan 

kecuali berserah kepada Allah s.w.t, hanya Dia yang memiliki kuasa Mutlak 

dalam menentukan siapakah antara hamba-hamba-Nya yang layak mengenali 

Diri-Nya. Ilmu dan amal hanya digunakan untuk membentuk hati yang berserah 

diri kepada Allah s.w.t. Aslim atau menyerah diri kepada Allah s.w.t adalah 

perhentian di hadapan pintu gerbang makrifat. Hanya para hamba yang sampai 

di perhentian aslim ini yang berkemungkinan menerima kurniaan makrifat. 

Allah s.w.t menyampaikan hamba-Nya di sini adalah tanda bahawa si hamba 

tersebut dipersiapkan untuk menemui-Nya. Aslim adalah makam berhampiran 

dengan Allah s.w.t. Sesiapa yang sampai kepada makam ini haruslah terus 

membenamkan dirinya ke dalam lautan penyerahan tanpa menghiraukan 

banyak atau sedikit ilmu dan amal yang dimilikinya. Sekiranya Allah s.w.t 

kehendaki dari makam inilah hamba diangkat ke Hadrat-Nya. 

Jalan menuju perhentian aslim iaitu ke pintu gerbang makrifat secara umumnya 

terbahagi kepada dua. Jalan pertama dinamakan jalan orang yang mencari dan 

jalan kedua dinamakan jalan orang yang dicari. Orang yang mencari akan 

melalui jalan di mana dia kuat melakukan mujahadah, berjuang melawan 

godaan hawa nafsu, kuat melakukan amal ibadat dan gemar menuntut ilmu. 

Zahirnya sibuk melaksanakan tuntutan syariat dan batinnya memperteguhkan 

iman. Dipelajarinya tarekat tasauf, mengenal sifat-sifat yang tercela dan 

berusaha mengikiskannya daripada dirinya. Kemudian diisikan dengan sifatsifat yang terpuji. Dipelajarinya perjalanan nafsu dan melatihkan dirinya agar 

nafsunya menjadi bertambah suci hingga meningkat ke tahap yang diredai Allah 

s.w.t. Inilah orang yang diceritakan Allah s.w.t dengan firman-Nya: 

Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi 

kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami 

(yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredaan); dan sesungguhnya 

(pertolongan dan bantuan) Allah adalah beserta orang-orang yang berusaha membaiki 

amalannya. ( Ayat 69 : Surah al-‘Ankabut ) Wahai manusia! Sesungguhnya engkau sentiasa berpenat - (menjalankan keadaan 

hidupmu) dengan sedaya upayamu hinggalah (semasa engkau) kembali kepada 

Tuhanmu, kemudian engkau tetap menemui balasan apa yang telah engkau usahakan itu 

(tercatit semuanya). (Ayat 6 : Surah al-Insyiqaaq ) 

Orang yang bermujahadah pada jalan Allah s.w.t dengan cara menuntut ilmu, 

mengamalkan ilmu yang dituntut, memperbanyakkan ibadat, berzikir, 

menyucikan hati, maka Allah s.w.t menunjukkan jalan dengan memberikan 

taufik dan hidayat sehingga terbuka kepadanya suasana berserah diri kepada 

Allah s.w.t tanpa ragu-ragu dan reda dengan lakuan Allah s.w.t. Dia dibawa

hampir dengan pintu gerbang makrifat dan hanya Allah s.w.t sahaja yang 

menentukan apakah orang tadi akan dibawa ke Hadrat-Nya ataupun tidak, 

dikurniakan makrifat ataupun tidak. 

Golongan orang yang dicari menempuh jalan yang berbeza daripada golongan 

yang mencari. Orang yang dicari tidak cenderung untuk menuntut ilmu atau 

beramal dengan tekun. Dia hidup selaku orang awam tanpa kesungguhan 

bermujahadah. Tetapi, Allah s.w.t telah menentukan satu kedudukan kerohanian 

kepadanya, maka takdir akan mengheretnya sampai ke kedudukan yang telah 

ditentukan itu. Orang dalam golongan ini biasanya berhadapan dengan sesuatu 

peristiwa yang dengan serta-merta membawa perubahan kepada hidupnya. 

Perubahan sikap dan kelakuan berlaku secara mendadak. Kejadian yang 

menimpanya selalunya berbentuk ujian yang memutuskan hubungannya 

dengan sesuatu yang menjadi penghalang di antaranya dengan Allah s.w.t. Jika 

dia seorang raja yang beban kerajaannya menyebabkan dia tidak mampu 

mendekati Allah s.w.t, maka Allah s.w.t mencabut kerajaan itu daripadanya. 

Terlepaslah dia daripada beban tersebut dan pada masa yang sama timbul satu 

keinsafan di dalam hatinya yang membuatnya menyerahkan dirinya kepada 

Allah s.w.t dengan sepenuh hatinya. Sekiranya dia seorang hartawan takdir akan 

memupuskan hartanya sehingga dia tidak ada tempat bergantung kecuali Tuhan 

sendiri. Sekiranya dia berkedudukan tinggi, takdir mencabut kedudukan 

tersebut dan ikut tercabut ialah kemuliaan yang dimilikinya, digantikan pula 

dengan kehinaan sehingga dia tidak ada tempat untuk dituju lagi kecuali kepada 

Allah s.w.t. Orang dalam golongan ini dihalang oleh takdir daripada menerima 

bantuan daripada makhluk sehingga mereka berputus asa terhadap makhluk. 

Lalu mereka kembali dengan penuh kerendahan hati kepada Allah s.w.t dan 

timbullah dalam hati mereka suasana penyerahan atau aslim yang benar-benar 

terhadap Allah s.w.t. Penyerahan yang tidak mengharapkan apa-apa daripada 

makhluk menjadikan mereka reda dengan apa sahaja takdir dan lakuan Allah 

s.w.t. Suasana begini membuat mereka sampai dengan cepat ke perhentian pintu 

gerbang makrifat walaupun ilmu dan amal mereka masih sedikit. Orang yang 

berjalan dengan kenderaan bala bencana mampu sampai ke perhentian tersebut 

dalam masa dua bulan sedangkan orang yang mencari mungkin sampai dalam masa dua tahun. 

 Abu Hurairah r.a menceritakan yang beliau r.a mendengar Rasulullah s.a.w 

bersabda yang maksudnya:

Allah berfirman: “ Apabila Aku menguji hamba-Ku yang beriman kemudian dia 

tidak mengeluh kepada pengunjung-pengunjungnya maka Aku lepaskan dia 

dari belenggu-Ku dan Aku gantikan baginya daging dan darah yang lebih baik 

dari yang dahulu dan dia boleh memperbaharui amalnya sebab yang lalu telah 

diampuni semua”. 

Amal kebaikan dan ilmunya tidak mampu membawanya kepada kedudukan 

kerohanian yang telah ditentukan Allah s.w.t, lalu Allah s.w.t dengan rahmatNya mengenakan ujian bala bencana yang menariknya dengan cepat kepada 

kedudukan berhampiran dengan Allah s.w.t. Oleh yang demikian tidak perlu 

dipersoalkan tentang amalan dan ilmu sekiranya keadaan yang demikian terjadi 

kepada seseorang hamba-Nya. 

 

 

9: AHWAL MENENTUKAN AMAL

BERBAGAI-BAGAI JENIS AMAL ADALAH KERANA BERBAGAI-BAGAI AHWAL (HALHAL)

Hikmat 9 di atas ringkas tetapi padat. Hikmat ini merupakan lanjutan kepada 

Hikmat 8 yang dihuraikan sebelum ini. Hikmat yang ke lapan menjelaskan 

setakat perhentian di hadapan pintu gerbang dan belum menyentuh makrifat. 

Hikmat ke sembilan ini memberi gambaran tentang makrifat tetapi tidak 

dikatakan makrifat dan tidak dihuraikan secara terus terang sebaliknya 

diperkatakan sebagai ahwal. Ahwal adalah jamak bagi perkataan hal. Hikmat ini 

membawa erti hal membentuk keadaan amal. Amal adalah perbuatan atau 

kelakuan lahiriah dan hal adalah suasana atau kelakuan hati. Amal berkaitan 

dengan lahiriah manakala hal berkaitan dengan batiniah. Oleh kerana hati 

menguasai sekalian anggota maka kelakuan hati iaitu hal menentukan bentuk 

amal iaitu perbuatan lahiriah. 

Dalam pandangan tasauf, hal diertikan sebagai pengalaman rohani dalam 

proses mencapai hakikat dan makrifat. Hal merupakan zauk atau rasa yang 

berkaitan dengan hakikat ketuhanan yang melahirkan makrifatullah 

(pengenalan tentang Allah s.w.t). Oleh itu, tanpa hal tidak ada hakikat dan tidak 

diperolehi makrifat. Ahli ilmu membina makrifat melalui dalil ilmiah tetapi ahli tasauf bermakrifat melalui pengalaman tentang hakikat. 

 Sebelum memperolehi pengalaman hakikat, ahli kerohanian terlebih dahulu 

memperolehi kasyaf iaitu terbuka keghaiban kepadanya. Ada orang mencari 

kasyaf yang dapat melihat makhluk ghaib seperti jin. Dalam proses mencapai 

hakikat ketuhanan kasyaf yang demikian tidak penting. Kasyaf yang penting 

adalah yang dapat mengenali tipu daya syaitan yang bersembunyi dalam 

berbagai-bagai bentuk dan suasana dunia ini. Kasyaf yang menerima hakikat 

sesuatu, walau apa jua rupa yang dihadapi, penting bagi pengembara 

kerohanian. Rasulullah s.a.w sendiri sebagai ahli kasyaf yang paling unggul 

hanya melihat Jibrail a.s dalam rupanya yang asli dua kali sahaja, walaupun 

pada setiap kali Jibrail a.s menemui Rasulullah s.a.w dengan rupa yang berbezabeza, Rasulullah s.a.w tetap mengenalinya sebagai Jibrail a.s. Kasyaf yang seperti 

inilah yang diperlukan agar seseorang itu tidak tertipu dengan tipu daya syaitan 

yang menjelma dalam berbagai-bagai rupa yang hebat dan menawan sekalipun, 

seperti rupa seorang yang kelihatan alim dan warak. 

 Bila seseorang ahli kerohanian memperolehi kasyaf maka dia telah bersedia 

untuk menerima kedatangan hal atau zauk iaitu pengalaman kerohanian tentang 

hakikat ketuhanan. Hal tidak mungkin diperolehi dengan beramal dan 

menuntut ilmu. Sebelum ini pernah dinyatakan bahawa tidak ada jalan untuk 

masuk ke dalam gerbang makrifat. Seseorang hanya mampu beramal dan 

menuntut ilmu untuk sampai hampir dengan pintu gerbangnya. Apabila sampai 

di situ seseorang hanya menanti kurniaan Allah s.w.t, semata-mata kurniaan 

Allah s.w.t yang membawa makrifat kepada hamba-hamba-Nya. Kurniaan Allah 

s.w.t yang mengandungi makrifat itu dinamakan hal. Allah s.w.t memancarkan 

Nur-Nya ke dalam hati hamba-Nya dan akibat dari pancaran itu hati akan 

mendapat sesuatu pengalaman atau terbentuk satu suasana di dalam hati. 

Misalnya, pancaran Nur Ilahi membuat hati mengalami hal bahawa Allah Maha 

Perkasa. Apa yang terbentuk di dalam hati itu tidak dapat digambarkan tetapi 

kesannya dapat dilihat pada tubuhnya yang menggigil hingga dia jatuh pengsan. 

Pancaran Nur Ilahi membuat hati mengalami hal atau zauk atau merasai 

keperkasaan Allah s.w.t dan pengalaman ini dinamakan hakikat, iaitu hati 

mengalami hakikat keperkasaan Allah s.w.t. Pengalaman hati tersebut 

membuatnya berpengetahuan tentang maksud Allah Maha Perkasa. Jadi, 

pengalaman yang diperolehi daripada zauk hakikat melahirkan pengetahuan 

tentang Tuhan. Pengetahuan itu dinamakan makrifat. Orang yang berkenaan 

dikatakan bermakrifat terhadap keperkasaan Allah s.w.t. Oleh itu untuk 

mencapai makrifat seseorang itu haruslah mengalami hakikat. Inilah jenis 

makrifat yang tertinggi. Makrifat tanpa pengalaman hati adalah makrifat secara 

ilmu. Makrifat secara ilmu boleh didapati dengan belajar, sementara secara zauk 

didapati tanpa belajar. Ahli tasauf tidak berhenti setakat makrifat secara ilmu 

malah mereka mempersiapkan hati mereka agar sesuai menerima kedatangan makrifat secara zauk. 

Ada orang yang memperolehi hal sekali sahaja dan dikuasai oleh hal dalam 

tempuh yang tertentu sahaja dan ada juga yang berkekalan di dalam hal. Hal 

yang berterusan atau berkekalan dinamakan wisal iaitu penyerapan hal secara 

berterusan, kekal atau baqa. Orang yang mencapai wisal akan terus hidup 

dengan cara hal yang berkenaan. Hal-hal (ahwal) dan wisal boleh dibahagikan 

kepada lima jenis: 

1 : Abid:

Abid adalah orang yang dikuasai oleh hal atau zauk yang membuat dia 

merasakan secara bersangatan bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang 

tidak memiliki apa-apa dan tidak mempunyai sebarang daya dan upaya untuk 

melakukan sesuatu. Kekuatan, keupayaan, bakat-bakat dan apa sahaja yang ada 

dengannya adalah daya dan upaya yang daripada Allah s.w.t. Semuanya itu 

adalah kurniaan-Nya semata-mata. Allah s.w.t sebagai Pemilik yang sebenar, 

apabila Dia memberi, maka Dia berhak mengambil kembali pada bila-bila masa 

yang Dia kehendaki. Seorang abid benar-benar bersandar kepada Allah s.w.t 

hinggakan sekiranya dia melepaskan sandaran itu dia akan jatuh, tidak bermaya, 

tidak boleh bergerak, kerana dia benar-benar melihat dirinya kehilangan apa 

yang datangnya dari Allah s.w.t. Hal atau suasana yang menguasai hati abid itu 

akan melahirkan amal atau kelakuan sangat kuat beribadat, tidak 

memperdulikan dunia dan isinya, tidak mengambil bahagian dalam urusan 

orang lain, sangat takut berjauhan dari Allah s.w.t dan gemar bersendirian. Dia 

merasakan apa sahaja yang selain Allah s.w.t akan menjauhkan dirinya daripada 

Allah s.w.t. 

2 : Asyikin:

Asyikin ialah orang yang mendapat asyik dengan sifat Keindahan Allah s.w.t. 

Rupa, bentuk, warna dan ukuran tidak menjadi soal kepadanya kerana apa 

sahaja yang dilihatnya menjadi cermin yang dia melihat Keindahan serta 

Keelokan Allah s.w.t di dalamnya. Amal atau kelakuan asyikin ialah gemar 

merenung alam maya dan memuji Keindahan Allah s.w.t pada apa yang 

disaksikannya. Dia boleh duduk menikmati keindahan alam beberapa jam tanpa 

berasa jemu. Kilauan ombak dan titikan hujan memukau pandangan hatinya. 

Semua yang kelihatan adalah warna Keindahan dan Keelokan Allah s.w.t. Orang 

yang menjadi asyikin tidak memperdulikan lagi adab dan peraturan masyarakat. 

Kesedarannya bukan lagi pada alam ini. Dia mempunyai alamnya sendiri yang 

di dalamnya hanyalah Keindahan Allah s.w.t. 

3 : Muttakhaliq:

Muttakhaliq adalah orang yang mencapai yang Haq dan bertukar sifatnya. 

Hatinya dikuasai oleh suasana Qurbi Faraidh atau Qurbi Nawafil. Dalam Qurbi Faraidh, muttakhaliq merasakan dirinya adalah alat dan Allah s.w.t menjadi 

Pengguna alat. Dia melihat perbuatan atau kelakuan dirinya terjadi tanpa dia 

merancang dan campur tangan, bahkan dia tidak mampu mengubah apa yang 

mahu terjadi pada kelakuan dan perbuatannya. Dia menjadi orang yang 

berpisah daripada dirinya sendiri. Dia melihat dirinya melakukan sesuatu 

perbuatan seperti dia melihat orang lain yang melakukannya, yang dia tidak 

berdaya mengawal atau mempengaruhinya. Hal Qurbi Faraidh adalah dia 

melihat bahawa Allah s.w.t melakukan apa yang Dia kehendaki. Perbuatan dia 

sendiri adalah gerakan Allah s.w.t, dan diamnya juga adalah gerakan Allah s.w.t. 

Orang ini tidak mempunyai kehendak sendiri, tidak ada ikhtiar dan tadbir. Apa 

yang mengenai dirinya, seperti perkataan dan perbuatan, berlaku secara 

spontan. Kelakuan atau amal Qurbi Faraidh ialah bercampur-campur di antara 

logik dengan tidak logik, mengikut adat dengan merombak adat, kelakuan alim 

dengan jahil. Dalam banyak perkara penjelasan yang boleh diberikannya ialah, 

“Tidak tahu! Allah s.w.t berbuat apa yang Dia kehendaki”. 

Dalam suasana Qurbi Nawafil pula muttakhaliq melihat dengan mata hatinya 

sifat-sifat Allah s.w.t yang menguasai bakat dan keupayaan pada sekalian 

anggotanya dan dia menjadi pelaku atau pengguna sifat-sifat tersebut, iaitu dia 

menjadi khalifah dirinya sendiri. Hal Qurbi Nawafil ialah berbuat dengan izin 

Allah s.w.t kerana Allah s.w.t mengurniakan kepadanya kebolehan untuk 

berbuat sesuatu. Contoh Qurbi Nawafil adalah kelakuan Nabi Isa a.s yang 

membentuk rupa burung dari tanah liat lalu menyuruh burung itu terbang 

dengan izin Allah s.w.t, juga kelakuan beliau a.s menyeru orang mati supaya 

bangkit dari kuburnya. Nabi Isa a.s melihat sifat-sifat Allah s.w.t yang diizinkan 

menjadi bakat dan keupayaan beliau a.s, sebab itu beliau a.s tidak ragu-ragu 

untuk menggunakan bakat tersebut menjadikan burung dan menghidupkan 

orang mati dengan izin Allah s.w.t. 

4 : Muwahhid:

 Muwahhid fana dalam zat, zatnya lenyap dan Zat Mutlak yang menguasainya. 

Hal bagi muwahhid ialah dirinya tidak ada, yang ada hanya Allah s.w.t. Orang 

ini telah putus hubungannya dengan kesedaran basyariah dan sekalian maujud. 

Kelakuan atau amalnya tidak lagi seperti manusia biasa kerana dia telah terlepas 

dari sifat-sifat kemanusiaan dan kemakhlukan. Misalkan dia bernama Abdullah, 

dan jika ditanya kepadanya di manakah Abdullah, maka dia akan menjawab 

Abdullah tidak ada, yang ada hanyalah Allah! Dia benar-benar telah lenyap dari 

ke‘Abdullah-an’ dan benar-benar dikuasai oleh ke‘Allah-an’. Ketika dia dikuasai 

oleh hal dia terlepas daripada beban hukum syarak. Dia mungkin melaungkan, 

“Akulah Allah! Maha Suci Aku! Sembahlah Aku!” Dia telah fana dari ‘aku’ 

dirinya dan dikuasai oleh kewujudan ‘Aku Hakiki’. Walau bagaimana pun sikap 

dan kelakuannya dia tetap dalam keredaan Allah s.w.t. Apabila dia tidak 

dikuasai oleh hal, kesedarannya kembali dan dia menjadi ahli syariat yang taat. Perlu diketahui bahawa hal tidak boleh dibuat-buat dan orang yang dikuasai 

oleh hal tidak berupaya menahannya. Ahli hal karam dalam lakuan Allah s.w.t. 

Bila dia melaungkan , “Akulah Allah!” bukan bermakna dia mengaku telah 

menjadi Tuhan, tetapi dirinya telah fana, apa yang terucap melalui lidahnya 

sebenarnya adalah dari Allah s.w.t. Allah s.w.t yang mengatakan Dia adalah 

Tuhan dengan menggunakan lidah muwahhid yang sedang fana itu. 

Berbeza pula golongan mulhid. Si mulhid tidak dikuasai oleh hal, tidak ada 

zauk, tetapi berkelakuan dan bercakap seperti orang yang di dalam zauk. Orang 

ini dikuasai oleh ilmu tentang hakikat bukan mengalami hakikat secara zauk. Si 

mulhid membuang syariat serta beriman berdasarkan ilmu semata-mata. Dia 

berpuas hati bercakap tentang iman dan tauhid tanpa beramal menurut tuntutan 

syariat. Orang ini bercakap sebagai Tuhan sedangkan dia di dalam kesedaran 

kemanusiaan, masih gelojoh dengan keinginan hawa nafsu. Orang-orang sufi 

bersepakat mengatakan bahawa sesiapa yang mengatakan, “Ana al-Haq!” 

sedangkan dia masih sedar tentang dirinya maka orang berkenaan adalah sesat 

dan kufur! 

5 Mutahaqqiq: Mutahaqqiq ialah orang yang setelah fana dalam zat turun 

kembali kepada kesedaran sifat, seperti yang terjadi kepada nabi-nabi dan waliwali demi melaksanakan amanat sebagai khalifah Allah di atas muka bumi dan 

kehidupan dunia yang wajib diuruskan. Dalam kesedaran zat seseorang tidak 

keluar dari khalwatnya dengan Allah s.w.t dan tidak peduli tentang keruntuhan 

rumah tangga dan kehancuran dunia seluruhnya. Sebab itu orang yang 

demikian tidak boleh dijadikan pemimpin. Dia mesti turun kepada kesedaran 

sifat baharulah dia boleh memimpin orang lain. Orang yang telah mengalami 

kefanaan dalam zat kemudian disedarkan dalam sifat adalah benar-benar 

pemimpin yang dilantik oleh Allah s.w.t menjadi Khalifah-Nya untuk 

memakmurkan makhluk Allah s.w.t dan memimpin umat manusia menuju jalan 

yang diredai Allah s.w.t. Orang inilah yang menjadi ahli makrifat yang sejati, 

ahli hakikat yang sejati, ahli tarekat yang sejati dan ahli syariat yang sejati, 

berkumpul padanya dalam satu kesatuan yang menjadikannya Insan Rabbani. 

Insan Rabbani peringkat tertinggi ialah para nabi-nabi dan Allah s.w.t kurniakan 

kepada mereka maksum, sementara yang tidak menjadi nabi dilantik sebagai 

wali-Nya yang diberi perlindungan dan pemeliharaan. 

 Ahwal (hal-hal) yang menguasai hati nurani berbeza-beza, dengan itu akan 

mencetuskan kelakuan amal yang berbeza-beza. Ahwal mesti difahami dengan 

sebenar-benarnya oleh orang yang memasuki latihan tarekat kerohanian, supaya 

dia mengetahui, dalam amal yang bagaimanakah dia mendapat kedamaian dan 

mencapai maksud dan tujuan, apakah dengan sembahyang, zikir atau puasa. Dia 

mesti berpegang sungguh-sungguh kepada amal yang dicetuskan oleh hal tadi, 

agar dia cepat dan selamat sampai ke puncak.  10: IKHLAS ADALAH ROH IBADAT

AMALAN ZAHIR ADALAH KERANGKA SEDANGKAN ROHNYA ADALAH IKHLAS 

YANG TERDAPAT DENGAN TERSEMBUNYI DALAM AMALAN ITU. 

Amal lahiriah digambarkan sebagai batang tubuh dan ikhlas pula digambarkan 

sebagai nyawa yang menghidupkan batang tubuh itu. Sekiranya kita kurang 

mendapat kesan yang baik daripada latihan kerohanian hendaklah kita 

merenung dengan mendalam tubuh amal apakah ia bernyawa atau tidak. 

Hikmat 10 ini menghubungkan amal dengan ikhlas. Hikmat 9 yang lalu telah 

menghubungkan amal dengan hal. Kedua-dua Kalam Hikmat ini membina 

jambatan yang menghubungkan hal dengan ikhlas, kedua-duanya ada kaitan 

dengan hati, atau lebih tepat jika dikatakan ikhlas sebagai suasana hati dan hal 

sebagai Nur Ilahi yang menyinari hati yang ikhlas. Ikhlas menjadi persediaan 

yang penting bagi hati menyambut kedatangan sinaran Nur Ilahi. Apabila Allah 

s.w.t berkehendak memperkenalkan Diri-Nya kepada hamba-Nya maka 

dipancarkan Nur-Nya kepada hati hamba tersebut. Nur yang dipancar kepada 

hati ini dinamakan Nur Sir atau Nur Rahsia Allah s.w.t. Hati yang diterangi oleh 

nur akan merasai hal ketuhanan atau mendapat tanda-tanda tentang Tuhan. 

Setelah mendapat pertandaan dari Tuhan maka hati pun mengenal Tuhan. Hati 

yang memiliki ciri atau sifat begini dikatakan hati yang mempunyai ikhlas 

tingkat tertinggi. Tuhan berfirman bagi menggambarkan ikhlas dan 

hubungannya dengan makrifat: 

Dan sebenarnya perempuan itu telah berkeinginan sangat kepadanya, dan Yusuf pula 

(mungkin timbul) keinginannya kepada perempuan itu kalaulah ia tidak menyedari 

kenyataan Tuhannya (tentang kejinya perbuatan zina itu). Demikianlah (takdir Kami), 

untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan yang keji, 

kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa. ( 

Ayat 24 : Surah Yusuf ) 

 Nabi Yusuf a.s adalah hamba Allah s.w.t yang ikhlas. Hamba yang ikhlas berada 

dalam pemeliharaan Allah s.w.t. Apabila dia dirangsang untuk melakukan 

kejahatan dan kekotoran, Nur Rahsia Allah s.w.t akan memancar di dalam 

hatinya sehingga dia menyaksikan dengan jelas akan tanda-tanda Allah s.w.t 

dan sekaligus meleburkan rangsangan jahat tadi. Inilah tingkat ikhlas yang tertinggi yang dimiliki oleh orang arif dan hampir dengan Allah s.w.t. Mata 

hatinya sentiasa memandang kepada Allah s.w.t, tidak pada dirinya dan 

perbuatannya. Orang yang berada di dalam makam ikhlas yang tertinggi ini 

sentiasa dalam keredaan Allah s.w.t baik semasa beramal ataupun semasa diam. 

Allah s.w.t sendiri yang memeliharanya. Allah s.w.t mengajarkan agar hambaNya berhubung dengan-Nya dalam keadaan ikhlas. 

Dia Yang Tetap Hidup; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; maka 

sembahlah kamu akan Dia dengan mengikhlaskan amal agama kamu kepada-Nya sematamata. Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan 

sekalian alam. ( Ayat 65 : Surah al-Mu’min ) 

Allah s.w.t jua Yang Hidup. Dia yang memiliki segala kehidupan. Dia jualah 

Tuhan sekalian alam. Apa sahaja yang ada dalam alam ini adalah ciptaan-Nya. 

Apa sahaja yang hidup adalah diperhidupkan oleh-Nya. Jalan dari Allah s.w.t 

adalah nikmat dan kurniaan sementara jalan dari hamba kepada-Nya pula 

adalah ikhlas. Hamba dituntut supaya mengikhlaskan segala aspek kehidupan 

untuk-Nya. Dalam melaksanakan tuntutan mengikhlaskan kehidupan untuk 

Allah s.w.t ini hamba tidak boleh berasa takut dan gentar kepada sesama 

makhluk. 

Oleh itu maka sembahlah kamu akan Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya 

(dan menjauhi bawaan syirik), sekalipun orang-orang kafir tidak menyukai (amalan 

yang demikian). ( Ayat 14 : Surah al-Mu’min ) 

Allah s.w.t telah menetapkan kod etika kehidupan yang perlu dijunjung, 

dihayati, diamalkan, disebarkan dan diperjuangkan oleh kaum muslimin dengan 

sepenuh jiwa raga dalam keadaan ikhlas kerana Allah s.w.t, meskipun ada 

orang-orang yang tidak suka, orang-orang yang menghina, orang-orang yang 

membangkang dan mengadakan perlawanan. Keikhlasan yang diperjuangkan 

dalam kehidupan dunia ini akan dibawa bersama apabila menemui Tuhan kelak.

Katakanlah: “Tuhanku menyuruh berlaku adil (pada segala perkara), dan (menyuruh 

supaya kamu) hadapkan muka (dan hati) kamu (kepada Allah) dengan betul pada tiaptiap kali mengerjakan sembahyang, dan beribadatlah dengan mengikhlaskan amal agama kepada-Nya semata-mata; (kerana) sebagaimana Ia telah menjadikan kamu pada 

mulanya, (demikian pula) kamu akan kembali (kepada-Nya)”. ( Ayat 29 : Surah alA’raaf ) 

Sekali pun sukar mencapai peringkat ikhlas yang tertinggi namun, haruslah 

diusahakan agar diperolehi keadaan hati yang ikhlas dalam segala perbuatan 

sama ada yang lahir mahu pun yang batin. Orang yang telah tumbuh di dalam 

hatinya rasa kasihkan Allah s.w.t akan berusaha membentuk hati yang ikhlas. 

Mata hatinya melihat bahawa Allah jualah Tuhan Yang Maha Agung dan 

dirinya hanyalah hamba yang hina. Hamba berkewajipan tunduk, patuh dan taat 

kepada Tuhannya. Orang yang di dalam makam ini beramal kerana Allah s.w.t: 

kerana Allah s.w.t yang memerintahkan supaya beramal, kerana Allah s.w.t 

berhak ditaati, kerana perintah Allah s.w.t wajib dilaksana, semuanya kerana 

Allah s.w.t tidak kerana sesuatu yang lain. Golongan ini sudah dapat menawan 

hawa nafsu yang rendah dan pesona dunia tetapi dia masih melihat dirinya di 

samping Allah s.w.t. Dia masih melihat dirinya yang melakukan amal. Dia 

gembira kerana menjadi hamba Allah s.w.t yang beramal kerana Allah s.w.t. 

Sifat kemanusiaan biasa masih mempengaruhi hatinya. 

Setelah kerohaniannya meningkat hatinya dikuasai sepenuhnya oleh lakuan 

Allah s.w.t, menjadi orang arif yang tidak lagi melihat kepada dirinya dan 

amalnya tetapi melihat Allah s.w.t, Sifat-sifat-Nya dan perbuatan-Nya. Apa 

sahaja yang ada dengannya adalah anugerah Allah s.w.t. Sabar, reda, tawakal 

dan ikhlas yang ada dengannya semuanya merupakan anugerah Allah s.w.t, 

bukan amal yang lahir dari kekuatan dirinya. 

Tingkat ikhlas yang paling rendah ialah apabila amal perbuatan bersih daripada 

riak yang jelas dan samar tetapi masih terikat dengan keinginan kepada pahala 

yang dijanjikan Allah s.w.t. Ikhlas seperti ini dimiliki oleh orang yang masih 

kuat bersandar kepada amal, iaitu hamba yang mentaati Tuannya kerana 

mengharapkan upah daripada Tuannya itu. 

 Di bawah daripada tingkatan ini tidak dinamakan ikhlas lagi. Tanpa ikhlas 

seseorang beramal kerana sesuatu muslihat keduniaan, mahu dipuji, mahu 

menutup kejahatannya agar orang percaya kepadanya dan bermacam-macam 

lagi muslihat yang rendah. Orang dari golongan ini walaupun banyak 

melakukan amalan namun, amalan mereka adalah umpama tubuh yang tidak 

bernyawa, tidak dapat menolong tuannya dan di hadapan Tuhan nanti akan 

menjadi debu yang tidak mensyafaatkan orang yang melakukannya. Setiap 

orang yang beriman kepada Allah s.w.t mestilah mengusahakan ikhlas pada 

amalannya kerana tanpa ikhlas syiriklah yang menyertai amalan tersebut, 

sebanyak ketiadaan ikhlas itu. (Amalkanlah perkara-perkara itu) dengan tulus ikhlas kepada Allah, serta tidak 

mempersekutukan sesuatu pun dengan-Nya. (Ayat 31 : Surah al-Hajj ) 

“Serta (diwajibkan kepadaku): ‘Hadapkanlah seluruh dirimu menuju (ke arah 

mengerjakan perintah-perintah) agama dengan betul dan ikhlas, dan janganlah engkau 

menjadi dari orang-orang musyrik’”. Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) 

menyembah atau memuja yang lain dari Allah, yang tidak dapat mendatangkan manfaat 

kepadamu dan tidak juga dapat mendatangkan mudarat kepadamu. Oleh itu, sekiranya 

engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orangorang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu). ( Ayat 105 

& 106 : Surah Yunus ) 

Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada 

Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan takwa 

dari kamu. (Ayat 37 : Surah al-Hajj ) 

Allah s.w.t menyeru sekaligus supaya berbuat ikhlas dan tidak berbuat syirik. 

Ikhlas adalah lawan kepada syirik. Jika sesuatu amal itu dilakukan dengan 

anggapan bahawa ada makhluk yang berkuasa mendatangkan manfaat atau 

mudarat, maka tidak ada ikhlas pada amal tersebut. Bila tidak ada ikhlas akan 

adalah syirik iaitu sesuatu atau seseorang yang kepadanya amal itu ditujukan. 

Orang yang beramal tanpa ikhlas itu dipanggil orang yang zalim, walaupun 

pada zahirnya dia tidak menzalimi sesiapa. 

 Intisari kepada ikhlas adalah melakukan sesuatu kerana Allah s.w.t sematamata, tidak ada kepentingan lain. Kepentingan diri sendiri merupakan musuh 

ikhlas yang paling utama. Kepentingan diri lahir daripada nafsu. Nafsu inginkan 

kemewahan, keseronokan, kedudukan, kemuliaan, puji-pujian dan sebagainya. 

Apa yang lahir daripada nafsu itulah yang sering menghalang atau merosakkan 

ikhlas. 11: TIADA KESEMPURNAAN TANPA IKHLASTANAMKAN WUJUD KAMU DALAM BUMI YANG TERSEMBUNYI KERANA YANG 

TUMBUH DARI SESUATU YANG TIDAK DITANAM ITU TIDAK SEMPURNA 

HASILNYA. 

Hikmat yang lalu mengarahkan pandangan kita kepada ikhlas. Ikhlas menjadi 

kekuatan yang menghalau syirik Jalan syirik adalah kepentingan diri sendiri. 

Oleh itu diri sendiri mesti diperhatikan bagi mengelakkan berlakunya syirik. Bila 

kepentingan diri sendiri boleh ditundukkan baharulah muncul keikhlasan. 

Dan juga pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta 

memikirkan (dalil-dalil dan bukti itu)? ( Ayat 21 : Surah adz-Dzaariyaat ) 

Hikmat 11 mengajak kita menyelami persoalan yang lebih halus iaitu hakikat 

diri kita sendiri atau kewujudan kita. Kita dijadikan daripada tanah, maka 

kembalikan ia (jasad) kepada tanah, iaitu ia (jasad) harus dilayani sebagai tanah 

supaya ia tidak mengenakan tipu dayanya. Apabila kita sudah dapat menyekat 

pengaruh jasad maka kita hadapi pula roh kita. Roh datangnya daripada Allah 

s.w.t, kerana roh adalah urusan Allah s.w.t, maka kembalikan ia kepada Allah 

s.w.t. Apabila seseorang hamba itu sudah tidak terikat lagi dengan jasad dan roh 

maka jadilah dia bekas yang sesuai untuk diisi dengan Allah s.w.t.

Pada awal perjalanan, seseorang pengembara kerohanian membawa bersamasamanya sifat-sifat basyariah serta kesedaran terhadap dirinya dan alam nyata. 

Dia dikawal oleh kehendak, pemikiran, cita-cita, angan-angan dan lain-lain. 

Anasir-anasir alam seperti galian, tumbuh-tumbuhan dan haiwan turut 

mempengaruhinya. Latihan kerohanian menghancurkan sifat-sifat yang keji dan 

memutuskan rantaian pengaruh anasir-anasir alam. 

 Jika diperhatikan Kalam-kalam Hikmat yang lalu dapat dilihat bahawa hijab 

nafsu dan akal yang membungkus hati sehingga kebenaran tidak kelihatan. Akal 

yang ditutupi oleh kegelapan nafsu, iaitu akal yang tidak menerima pancaran 

nur, tunduk kepada perintah nafsu. Nafsu tidak pernah kenyang dan akal 

sentiasa ada jawapan dan alasan. Hujah akal menjadi benteng yang kukuh buat 

nafsu bersembunyi. Jangan memandang enteng kepada kekuatan nafsu dalam 

menguasai akal dan pancaindera. Al-Quran telah memberi peringatan 

mengenainya: @Nampakkah (wahai Muhammad) keburukan keadaan orang yang menjadikan hawa 

nafsunya: tuhan yang dipuja lagi ditaati? Maka dapatkah engkau menjadi pengawas 

yang menjaganya jangan sesat? Atau adakah engkau menyangka bahawa kebanyakan 

mereka mendengar atau memahami (apa yang engkau sampaikan kepada mereka)? 

Mereka hanyalah seperti binatang ternak, bahkan (bawaan) mereka lebih sesat lagi. ( 

Ayat 43 & 44 : Surah al-Furqaan ) 

Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan (sebab 

mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi ia bermati-mati cenderung kepada dunia dan 

menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau 

menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau 

membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah 

bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlan kisahkisah itu supaya mereka mahu berfikir. ( Ayat 176 : Surah al-A’raaf ) 

Manusia yang menerima ayat-ayat Allah s.w.t yang seharusnya menjadi mulia 

telah bertukar menjadi hina kerana mereka memperturutkan hawa nafsu. Ayatayat Allah s.w.t yang diketahuinya memancarkan cahaya pada hati dan akalnya 

tetapi kegelapan nafsu membungkus cahaya itu. Di dalam kegelapan nafsu, akal 

mengadakan hujah bagi mendustakan ayat-ayat Allah s.w.t yang dia sendiri 

mengetahuinya. Allah s.w.t mengadakan perbandingan yang hina bagi orang 

yang seperti ini. Mereka adalah umpama anjing yang tidak boleh berfikir dan 

tidak bermaruah. Buruk sekali pandangan Allah s.w.t terhadap orang yang 

mempertuhankan nafsunya. Nafsu yang tidak mahu kenyang adalah umpama 

anjing yang sentiasa menjulurkan lidahnya, tidak memperdulikan walaupun 

dihalau berkali-kali. 

 Allah s.w.t mewahyukan ayat-ayat yang menceritakan tentang kehinaan 

manusia yang menerima ayat-ayat-Nya tetapi masih juga memperturutkan hawa 

nafsu, supaya cerita yang demikian boleh memberi kesedaran kepada mereka. 

Jika mereka kembali sedar, mereka akan keluar daripada kegelapan nafsu. 

Berpandukan ayat-ayat Allah s.w.t yang sudah mereka ketahui mereka akan temui jalan yang benar. 

 Ayat-ayat yang diturunkan Allah s.w.t memberi pengertian kepada Rasulullah 

s.a.w bahawa cendikiawan Arab yang menentang baginda s.a.w berbuat 

demikian bukan kerana tidak dapat melihat kebenaran yang baginda s.a.w bawa, 

tetapi mereka dikuasai oleh hawa nafsu. Cahaya kebenaran yang menyala 

dilubuk hati ditutupi oleh kegelapan nafsu. Orang yang telah menerima cahaya 

kebenaran tetapi mendustakannya itulah yang diberi perumpamaan yang hina 

oleh Allah s.w.t. 

Menurut cerita daripada Ibnu Abbas, pada zaman Nabi Musa a.s ada seorang 

alim bernama Bal’am bin Ba’ura. Allah s.w.t telah mengurniakan kepada Bal’am 

rahsia khasiat-khasiat nama-nama Allah Yang Maha Besar. Nabi Musa a.s dan 

kaum Bani Israil, setelah selamat daripada Firaun, sampai hampir dengan negeri 

tempat tinggal Bal’am. Raja negeri tersebut ketakutan, takut kalau-kalau 

negerinya diserang oleh kaum yang telah berjaya menewaskan Firaun. Setelah 

bermesyuarat dengan penasihat-penasihatnya Raja tersebut memutuskan untuk 

meminta pertolongan Bal’am agar Bal’am menggunakan ilmunya untuk 

mengalahkan Nabi Musa a.s. Bal’am yang pada mulanya enggan berbuat 

demikian tetapi akhirnya bersetuju juga setelah isteri kecintaannya menerima 

sogokan daripada Raja. Bal’am dengan kekuatan ilmunya dan kemujaraban 

doanya telah mengenakan sekatan kepada Nabi Musa a.s. Menurut cerita, doa 

dan perbuatan Bal’am dimakbulkan Allah s.w.t dan ia menjadi sebab kaum Nabi 

Musa terperangkap di Padang Teh beberapa tahun lamanya. Apabila Nabi Musa 

a.s mendoakan agar kaumnya dilepaskan daripada sekatan tersebut, Allah s.w.t 

memakbulkan doa tersebut dan pada masa yang sama laknat turun kepada 

Bal’am. 

Sebahagian orang menganggap cerita di atas sebagai cerita Israiliat. Rasulullah 

s.a.w menentukan dasar bahawa cerita ahlul kitab tidak dibenarkan dan tidak 

didustakan. Cerita tersebut dibawa sekadar menunjukkan sejauh mana kekuatan 

nafsu menutup pandangan hati sehingga Bal’am sanggup menentang Nabi Musa 

a.s walaupun dia mengetahui kebenarannya, sebagaimana cendikiawan Arab 

menentang Rasulullah s.a.w sekalipun hati kecil mereka menerima kebenaran 

baginda s.a.w. Menundukkan nafsu bukanlah pekerjaan yang mudah. Seseorang 

itu perlu kembali kepada hatinya, bukan akalnya. Hati tidak akan berbohong 

dengan diri sendiri sekalipun akal menutupi kebenaran atas perintah nafsu. 

Kekuatan hati adalah ikhlas. Maksud ikhlas yang sebenarnya adalah: Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, 

hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”. ( 

Ayat 162 : Surah al-An’aam ) 

Dalam ikhlas tidak ada kepentingan diri. Semuanya kerana Allah s.w.t. Selagi 

kepentingan diri tidak ditanam dalam bumi selagi itu ikhlas tidak tumbuh 

dengan baik. Ia menjadi sempurna apabila wujud diri itu sendiri ditanamkan. 

Bumi tempat menanamnya adalah bumi yang tersembunyi, jauh daripada 

perhatian manusia lain. Ia adalah umpama kubur yang tidak bertanda. 

  12: UZLAH ADALAH PINTU TAFAKUR

TIADA SESUATU YANG SANGAT BERGUNA BAGI HATI SEBAGAIMANA UZLAH 

UNTUK MASUK KE MEDAN TAFAKUR. 

Kalam-kalam Hikmat pertama hingga ke sebelas telah memberi gambaran 

tentang keperibadian tauhid yang halus-halus. Seseorang yang mencintai Allah 

s.w.t dan mahu berada di sisi-Nya sangat ingin untuk mencapai keperibadian 

yang demikian. Dalam membentuk keperibadian itu dia gemar mengikuti 

landasan syariat, kuat beribadat dan menjauhkan diri dari perbuatan maksiat 

dan dosa. Dia sering bangun pada malam hari untuk melakukan sembahyang 

tahajud dan selalu pula melakukan puasa sunat. Dia menjaga tingkah-laku dan 

akhlak dengan mencontohi apa yang ditunjukkan oleh Nabi s.a.w. Hasil 

daripada kesungguhannya itu terbentuklah padanya keperibadian seorang 

muslim yang baik. Walaupun demikian dia masih tidak mencapai kepuasan dan 

kedamaian. Dia masih tidak mengerti tentang Allah s.w.t. Banyak persoalan 

yang timbul di dalam kepalanya yang tidak mampu dihuraikannya. Dia telah 

bertanya kepada mereka yang alim, tetapi dia tidak mendapat jawapan yang 

memuaskan hatinya. Jika ada pun jawapan yang baik disampaikan kepadanya 

dia tidak dapat menghayati apa yang telah diterangkan itu. Dia mengkaji kitabkitab tasauf yang besar-besar. Ulama tasauf telah memberikan penjelasan yang 

mampu diterima oleh akalnya namun, dia masih merasakan kekosongan di satu 

sudut di dalam dirinya. Bolehlah dikatakan yang dia sampai kepada perbatasan 

akalnya. 

Hikmat 12 ini memberi petunjuk kepada orang yang gagal mencari jawapan 

dengan kekuatan akalnya. Jalan yang disarankan ialah uzlah atau mengasingkan 

diri dari orang ramai. Jika dalam suasana biasa akal tidak mampu memecahkan 

kubu kebuntuan, dalam suasana uzlah hati mampu membantu akal secara 

tafakur, merenungi perkara-perkara yang tidak boleh difikirkan oleh akal biasa.

Uzlah yang disarankan oleh Hikmat 12 ini bukanlah uzlah sebagai satu cara 

hidup yang berterusan tetapi ia adalah satu bentuk latihan kerohanian bagi 

memantapkan rohani agar akalnya dapat menerima pancaran Nur Kalbu kerana 

tanpa sinaran Nur Kalbu tidak mungkin akal dapat memahami hal-hal 

ketuhanan yang halus-halus, dan tidak akan diperolehi iman dan tauhid yang 

hakiki. 

Hati adalah bangsa rohani atau nurani iaitu hati berkemampuan mengeluarkan 

nur jika ia berada di dalam keadaan suci bersih. nur yang dikeluarkan oleh hati yang suci bersih itu akan menerangi otak yang bertempat di kepala yang 

menjadi kenderaan akal. Akal yang diterangi oleh nur akan dapat mengimani 

perkara-perkara ghaib yang tidak dapat diterima oleh hukum logik. Beriman 

kepada perkara ghaib menjadi jalan untuk mencapai tauhid yang hakiki. 

Nabi Muhammad s.a.w sebelum diutus sebagai Rasul pernah juga mengalami 

kebuntuan akal tentang hal ketuhanan. Pada masa itu ramai pendeta Nasrani 

dan Yahudi yang arif tentang hal tersebut, tetapi Nabi Muhammad s.a.w tidak 

pergi kepada mereka untuk mendapatkan jawapan yang mengganggu fikiran 

baginda s.a.w, sebaliknya baginda s.a.w telah memilih jalan uzlah. Ketika umur 

baginda s.a.w 36 tahun baginda s.a.w melakukan uzlah di Gua Hiraa. Baginda 

s.a.w tinggal sendirian di dalam gua yang sempit lagi gelap, terpisah dari isteri, 

anak-anak, keluarga, masyarakat hinggakan cahaya matahari pun tidak 

menghampiri baginda s.a.w. Amalan uzlah yang demikian baginda s.a.w 

lakukan secara berulang-ulang sehingga umur baginda s.a.w mencapai 40 tahun. 

Masa yang paling baginda s.a.w gemar beruzlah di Gua Hiraa’ ialah pada bulan 

Ramadan. Latihan uzlah yang baginda lakukan dari umur 36 hingga 40 tahun itu 

telah memantapkan rohani baginda s.a.w sehingga berupaya menerima 

tanggungjawab sebagai Rasul. Latihan semasa uzlah telah menyucikan hati 

baginda s.a.w dan meneguhkannya sehingga hati itu mampu menerangi akal 

untuk mentafsir wahyu secara halus dan lengkap. Wahyu yang dibacakan oleh 

Jibrail a.s hanyalah singkat tetapi Rasulullah s.a.w dapat menghayatinya, 

memahaminya dengan tepat, mengamalkannya dengan tepat dan 

menyampaikannya kepada umatnya dengan tepat meskipun baginda s.a.w tidak 

tahu membaca dan menulis. 

 Begitulah kekuatan dan kebijaksanaan yang lahir dari latihan semasa uzlah. 

Tanpa latihan dan persiapan yang cukup seseorang tidak dapat masuk ke dalam 

medan tafakur tentang ketuhanan. Orang yang masuk ke dalam medan ini tanpa 

persediaan dan kekuatan akan menemui kebuntuan. Jika dia masih juga 

merempuh tembok kebuntuan itu dia akan jatuh ke dalam jurang gila. 

Orang awam hidup dalam suasana: “Tugas utama adalah menguruskan 

kehidupan harian dan tugas sambilan pula menghubungkan diri dengan Allah 

s.w.t”. Orang yang di dalam suasana ini sentiasa ada masa untuk apa juga 

aktiviti tetapi sukar mencari kesempatan untuk bersama-sama Allah s.w.t. Orang 

yang seperti ini jika diperingatkan supaya mengurangkan aktiviti kehidupannya 

dan memperbanyakkan aktiviti perhubungan dengan Allah s.w.t mereka 

memberi alasan bahawa Rasulullah s.a.w dan sahabat-sahabat baginda s.a.w 

tidak meninggalkan dunia lantaran sibuk dengan Allah s.w.t. Mereka ini lupa 

atau tidak mengerti bahawa Rasulullah s.a.w dan para sahabat telah mendapat 

wisal atau penyerapan hal yang berkekalan. Hati mereka tidak berpisah lagi 

dengan Allah s.w.t. Kesibukan menguruskan urusan harian tidak membuat mereka lupa kepada Allah s.w.t walau satu detik pun. Orang yang mata hatinya 

masih tertutup dan cermin hatinya tidak menerima pancaran Nur Sir, tidak 

mungkin hatinya berhadap kepada Allah s.w.t ketika sedang sibuk melayani 

makhluk Allah s.w.t. Orang yang insaf akan kelemahan dirinya akan mengikuti 

jalan yang dipelopori oleh Rasulullah s.a.w dan diikuti oleh para sahabat iaitu 

memisahkan diri dengan semua jenis kesibukan terutamanya pada satu pertiga 

malam yang akhir. Tidak ada hubungan dengan orang ramai. Tidak dikunjung 

dan tidak mengunjungi. Tidak ada surat khabar, radio dan televisyen. Tidak ada 

perhubungan dengan segala sesuatu kecuali perhubungan dengan Allah s.w.t. 

 Dalam perjalanan tarekat tasauf amalan uzlah dilakukan dengan bersistematik 

dan latihan yang demikian dinamakan suluk. Orang yang menjalani suluk 

dinamakan murid atau salik. Si salik menghabiskan kebanyakan daripada 

masanya di dalam bilik khalwat dengan diawasi dan dibimbing oleh gurunya. 

Latihan bersuluk memisahkan salik dengan hijab yang paling besar bagi orang 

yang baharu menjalani jalan kerohanian iaitu pergaulan dengan orang ramai. 

Imannya belum cukup teguh dan mudah menerima rangsangan daripada luar 

yang boleh menggelincirkannya untuk melakukan maksiat dan melalaikan 

hatinya daripada mengingati Allah s.w.t. Apabila dia dipisahkan dari dunia luar 

jiwanya lebih aman dan tenteram mengadakan perhubungan dengan Allah s.w.t. 

 Semasa beruzlah, bersuluk atau berkhalwat, si murid bersungguh-sungguh di 

dalam bermujahadah memerangi hawa nafsu dan tarikan duniawi. Dia 

memperbanyakkan sembahyang, puasa dan berzikir. Dia mengurangkan tidur 

kerana memanjangkan masa beribadat. Kegiatan beribadat dan pelepasan ikatan 

nafsu dan duniawi menjernihkan cermin hatinya. Hati yang suci bersih 

menghala ke alam ghaib iaitu Alam Malakut. Hati mampu menerima isyaratisyarat dari alam ghaib. Isyarat yang diterimanya hanyalah sebentar tetapi 

cukup untuk menarik minatnya bagi mengkaji apa yang ditangkap oleh hatinya 

itu. Terjadilah perbahasan di antara fikirannya dengan dirinya sendiri. Pada 

masa yang sama dia menjadi penanya dan penjawab, murid dan pengajar. 

Perbahasan dengan diri sendiri itu dinamakan tafakur. 

 Pertanyaan timbul dalam fikirannya namun, fikirannya tidak dapat memberi 

jawapan. Ketika fikirannya meraba-raba mencari jawapan, dia mendapat 

bantuan daripada hatinya yang sudah suci bersih. Hati yang berkeadan begini 

mengeluarkan nur yang menerangi akal, lalu jalan fikirannya terus menjadi 

terang. Sesuatu persoalan yang pada mulanya difikirkan rumit dan 

mengelirukan, tiba-tiba menjadi mudah dan terang. Dia mendapat jawapan yang 

memuaskan hatinya kepada persoalan yang dahulunya mengacau fikiran dan 

jiwanya. Dia menjadi bertambah berminat untuk bertafakur menghuraikan 

segala kekusutan yang tidak dapat dihuraikannya selama ini. Dia gemar 

merenung segala perkara dan berbahas dengan dirinya, menghubungkannya dengan Tuhan sehingga dia mendapat jawapan yang memuaskan hatinya. 

Semakin dia bertafakur semakin terbuka kegelapan yang menutupi fikirannya. 

Dia mula memahami tentang hakikat, hubung-kait antara makhluk dengan 

Tuhan, rahsia Tenaga Ilahi dalam perjalanan alam dan sebagainya. 

 Isyarat-isyarat tauhid yang diterima oleh hatinya membuat mata hatinya 

melihat bekas-bekas Tangan Allah s.w.t dalam alam maya ini. Dia dapat melihat 

bahawa semuanya adalah ciptaan Allah s.w.t, gubahan-Nya, lukisan-Nya dan 

peraturan-Nya. Hasil dari kegiatan bertafakur tentang Tuhan membawa dia 

bermakrifat kepada Allah s.w.t melalui akalnya. Makrifat secara akal menjadi 

kemudi baginya untuk mencapai makrifat secara zauk. 

Dalam pengajian ketuhanan akal hendaklah tunduk mengakui kelemahannya. 

Akal hendaklah sedar bahawa ia tidak mampu memahami perkara ghaib. Oleh 

itu akal perlu meminta bantuan hati. Hati perlu digilap supaya bercahaya. 

Dalam proses menggilap hati itu akal tidak perlu banyak mengadakan hujah. 

Hujah akal melambatkan proses penggilapan hati. Sebab itulah Hikmat 12 

menganjurkan supaya mengasingkan diri. Di dalam suasana pengasingan nafsu 

menjadi lemah dan akal tidak lagi mengikut telunjuk nafsu. Baharulah hati dapat 

mengeluarkan cahayanya. Cahaya hati menyuluh kepada alam ghaib. Apabila 

alam ghaib sudah terang benderang baharulah akal mampu memahami hal 

ketuhanan yang tidak mampu dihuraikannya sebelum itu.  

 13:HIJAB YANG HALANG PERJALANAN

BAGAIMANA HATI AKAN DAPAT DISINARI SEDANGKAN GAMBAR-GAMBAR ALAM 

MAYA MELEKAT PADA CERMINNYA, ATAU BAGAIMANA MUNGKIN BERJALAN 

KEPADA ALLAH S.W.T SEDANGKAN DIA MASIH DIBELENGGU OLEH SYAHWATNYA, 

ATAU BAGAIMANA AKAN MASUK KE HADRAT ALLAH S.W.T SEDANGKAN DIA 

MASIH BELUM SUCI DARI JUNUB KELALAIANNYA, ATAU BAGAIMANA 

MENGHARAP UNTUK MENGERTI RAHSIA-RAHSIA YANG HALUS SEDANGKAN DIA 

BELUM TAUBAT DARI DOSANYA (KELALAIAN, KEKELIRUAN DAN KESALAHAN). 

Hikmat 12 memberi penekanan tentang uzlah iaitu mengasingkan diri. Hikmat 

13 ini pula memperingatkan bahawa uzlah tubuh badan sahaja tidak memberi

kesan yang baik jika hati tidak ikut beruzlah. Walaupun tubuh badan dikurung 

hati masih boleh disambar oleh empat perkara:

 1: Gambaran, ingatan, tarikan dan keinginan terhadap benda-benda alam 

seperti harta, perempuan, pangkat dan lain-lain.

 2: Kehendak atau syahwat yang mengarahkan perhatian kepada apa yang 

dikehendaki. 

 3: Kelalaian yang menutup ingatan terhadap Allah s.w.t.

 4: Dosa yang tidak dibasuh dengan taubat masih mengotorkan hati. 

Diri manusia tersusun daripada anasir tanah, air, api dan angin. Ia juga diresapi 

oleh unsur-unsur alam seperti galian, tumbuh-tumbuhan, haiwan, syaitan dan 

malaikat. Tiap-tiap anasir dan unsur itu menarik hati kepada diri masingmasing. Tarik menarik itu akan menimbulkan kekacauan di dalam hati. 

Kekacauan itu pula menyebabkan hati menjadi keruh. Hati yang keruh tidak 

dapat menerima sinaran nur yang melahirkan iman dan tauhid. Mengubati 

kekacauan hati adalah penting untuk membukakannya bagi menerima 

maklumat dari Alam Malakut. Hati yang kacau itu boleh distabilkan dengan 

cara menundukkan semua anasir dan unsur tadi kepada syariat. Syariat menjadi 

tali yang dapat mengikat musuh-musuh yang cuba menawan hati. Penting bagi 

seorang murid yang menjalani jalan kerohanian menjadikan syariat sebagai 

payung yang mengharmonikan perjalanan anasir-anasir dan daya-daya yang menyerap ke dalam diri agar cermin hatinya bebas daripada gambar-gambar 

alam maya. Bila cermin hati sudah bebas daripada gambar-gambar dan tarikan 

tersebut, hati dapat menghadap ke Hadrat Ilahi. 

 Selain tarikan benda-benda alam, hati boleh juga tunduk kepada syahwat. 

Syahwat bukan sahaja rangsangan hawa nafsu yang rendah. Semua bentuk 

kehendak diri sendiri yang berlawanan dengan kehendak Allah s.w.t adalah 

syahwat. Kerja syahwat adalah mengajak manusia supaya lari dari hukum dan 

peraturan Allah s.w.t serta membangkang takdir Ilahi. Syahwat membuat 

manusia tidak reda dengan keputusan Allah s.w.t. Seseorang yang mahu menuju 

Allah s.w.t perlulah melepaskan dirinya dari belenggu syahwat dan kehendak 

diri sendiri, lalu masuk ke dalam benteng aslim iaitu berserah diri kepada Allah 

s.w.t dan reda dengan takdir-Nya. 

 Perkara ke tiga yang dibangkitkan oleh Hikmat ke tiga belas ini ialah kelalaian 

yang diistilahkan sebagai junub batin. Orang yang berjunub adalah tidak suci 

dan dilarang melakukan ibadat atau memasuki masjid. Orang yang berjunub 

batin pula tertegah dari memasuki Hadrat Ilahi. Orang yang di dalam junub 

batin iaitu lalai hati, kedudukannya seperti orang yang berjunub zahir, di mana

amal ibadatnya tidak diterima. Allah s.w.t mengancam untuk mencampakkan 

orang yang bersembahyang dengan lalai (dalam keadaan berjunub batin) ke 

dalam neraka wil. Begitu hebat sekali ancaman Allah s.w.t kepada orang yang 

menghadap-Nya dengan hati yang lalai. 

Mengapa begitu hebat sekali ancaman Allah s.w.t kepada orang yang lalai? 

Bayangkan hati itu berupa dan berbentuk seperti rupa dan bentuk kita yang 

zahir. Hati yang khusyuk adalah umpama orang yang menghadap Allah s.w.t 

dengan mukanya, duduk dengan tertib, bercakap dengan sopan santun dan 

tidak berani mengangkat kepala di hadapan Maharaja Yang Maha Agung. Hati 

yang lalai pula adalah umpama orang yang menghadap dengan belakangnya, 

duduk secara biadab, bertutur kata tidak tentu hujung pangkal dan kelakuannya 

sangat tidak bersopan. Perbuatan demikian adalah satu penghinaan terhadap 

martabat ketuhanan Yang Maha Mulia dan Maha Tinggi. Jika raja didunia 

murka dengan perbuatan demikian maka Raja kepada sekalian raja-raja lebih 

berhak melemparkan kemurkaan-Nya kepada hamba yang biadab itu dan 

layaklah jika si hamba yang demikian dicampakkan ke dalam neraka wil. Hanya 

hamba yang khusyuk, yang tahu bersopan santun di hadapan Tuhannya dan 

mengagungkan Tuhannya yang layak masuk ke Hadrat-Nya, sementara hamba 

yang lalai, tidak tahu bersopan santun tidak layak mendekati-Nya. 

 Perkara yang ke empat adalah dosa-dosa yang belum ditebus dengan taubat. Ia 

menghalang seseorang daripada memahami rahsia-rahsia yang halus-halus. 

Pintu kepada Perbendaharaan Allah s.w.t yang tersembunyi adalah taubat! Orang yang telah menyuci-bersihkan hatinya hanya mampu berdiri di luar pintu

Rahsia Allah s.w.t selagi dia belum bertaubat, samalah seperti orang yang mati 

syahid yang belum menjelaskan hutangnya terpaksa menunggu di luar syurga. 

Jika dia mahu masuk ke dalam Perbendaharaan Allah s.w.t yang tersembunyi 

yang mengandungi rahsia yang halus-halus wajiblah bertaubat. Taubat itu 

sendiri merupakan rahsia yang halus. Orang yang tidak memahami rahsia 

taubat tidak akan mengerti mengapa Rasulullah s.a.w yang tidak pernah 

melakukan dosa masih juga memohon keampunan sedangkan sekalipun 

baginda s.a.w berdosa semuanya diampunkan Allah s.w.t. Adakah Rasulullah 

s.a.w tidak yakin bahawa Allah s.w.t mengampunkan semua dosa-dosa dan 

kesalahan-kesalahan baginda s.a.w (jika ada)? 

Maksud taubat ialah kembali, iaitu kembali kepada Allah s.w.t. Orang yang 

melakukan dosa tercampak jauh daripada Allah s.w.t. Walaupun orang ini 

sudah berhenti melakukan dosa malah dia sudah melakukan amal ibadat 

dengan banyaknya namun, tanpa taubat dia tetap tinggal berjauhan dari Allah 

s.w.t. Dia telah masuk ke dalam golongan hamba yang melakukan amal salih 

tetapi yang berjauhan bukan berdekatan dengan Allah s.w.t. Taubat yang lebih 

halus ialah pengayatan kalimat: 

Tiada daya dan upaya melainkan anugerah Allah s.w.t.

Kami datang dari Allah s.w.t dan kepada Allah s.w.t kami kembali.

Segala sesuatu datangnya dari Allah s.w.t, baik kehendak mahupun perbuatan 

kita. Sumber yang mendatangkan segala sesuatu adalah Uluhiyah (Tuhan) dan 

yang menerimanya adalah ubudiyah (hamba). Apa sahaja yang dari Uluhiyah 

adalah sempurna dan apa sahaja yang terbit dari ubudiyah adalah tidak 

sempurna. Uluhiyah membekalkan kesempurnaan tetapi ubudiyah tidak dapat 

melaksanakan kesempurnaan itu. Jadi, ubudiyah berkewajipan mengembalikan 

kesempurnaan itu kepada Uluhiyah dengan memohon keampunan dan 

bertaubat sebagai menampung kecacatan. Segala urusan dikembalikan kepada 

Allah s.w.t. Semakin tinggi makrifat seseorang hamba semakin kuat 

ubudiyahnya dan semakin kerap dia memohon keampunan dari Allah s.w.t, 

mengembalikan setiap urusan kepada Allah s.w.t, sumber datangnya segala 

urusan. 

Apabila hamba mengembalikan urusannya kepada Allah s.w.t maka Allah s.w.t 

sendiri yang akan mengajarkan Ilmu-Nya yang halus-halus agar kehendak hamba itu bersesuaian dengan Iradat Allah s.w.t, kuasa hamba sesuai dengan 

Kudrat Allah s.w.t, hidup hamba sesuai dengan Hayat Allah s.w.t dan 

pengetahuan hamba sesuai dengan Ilmu Allah s.w.t, dengan itu jadilah hamba 

mendengar kerana Sama’ Allah s.w.t, melihat kerana Basar Allah s.w.t dan 

berkata-kata kerana Kalam Allah s.w.t. Apabila semuanya berkumpul pada 

seorang hamba maka jadilah hamba itu Insan Sirullah (Rahsia Allah s.w.t). 

  

 14: ALLAH S.W.T YANG MENZAHIRKAN ALAM

ALAM SEKALIANNYA ADALAH KEGELAPAN DAN YANG MENERANGKANNYA 

ADALAH KERANA PADANYA KELIHATAN YANG HAQ (TANDA-TANDA ALLAH 

S.W.T). BARANGSIAPA MELIHAT ALAM TETAPI DIA TIDAK MELIHAT ALLAH S.W.T 

SAMA ADA DALAMNYA, DI SAMPINGNYA, SEBELUMNYA , ATAU SESUDAHNYA, 

MAKA DIA BENAR-BENAR MEMERLUKAN WUJUDNYA CAHAYA-CAHAYA ITU DAN 

TERTUTUP BAGINYA CAHAYA MAKRIFAT OLEH TEBALNYA AWAN BENDA-BENDA 

ALAM. 

Alam ini pada hakikatnya adalah gelap atau ‘adam, tidak wujud. Wujud Allah 

s.w.t yang menerbitkan kewujudan alam. Tidak ada satu kewujudan yang 

berpisah daripada Wujud Allah s.w.t. Hubungan Wujud Allah s.w.t dengan 

kewujudan makhluk sekiranya dibuat ibarat (sebenarnya tidak ada sebarang 

ibarat yang mampu menjelaskan hakikat yang sebenarnya), perhatikan kepada 

api yang dipusing dengan laju. Kelihatanlah pada pandangan kita bulatan api. 

Perhatikan pula kepada orang yang bercakap, akan kedengaranlah suara yang 

dari mulutnya. Kemudian perhatikan pula kepada kasturi, akan terhidulah 

baunya yang wangi. Wujud bulatan api adalah wujud yang berkaitan dengan 

wujud api. Wujud suara adalah wujud yang berkaitan dengan wujud orang yang 

bercakap. Wujud bau wangi adalah wujud yang berkaitan dengan wujud 

kasturi. Wujud bulatan api, suara dan bau wangi pada hakikatnya tidak wujud. 

Begitulah ibaratnya wujud makhluk yang menjadi terbitan daripada Wujud 

Allah s.w.t. Wujud bulatan api adalah hasil daripada pergerakan api. Wujud 

suara adalah hasil daripada perbuatan orang yang bercakap. Wujud bau wangi 

adalah hasil daripada sifat kasturi. Bulatan api bukanlah api tetapi bukan lain 

daripada api dan tidak terpisah daripada api. Suara bukanlah orang yang 

bercakap tetapi bukan pula lain daripada orang yang bercakap. Walaupun orang 

itu sudah tidak bercakap tetapi masih banyak lagi suara yang tersimpan 

padanya. Bau wangi bukanlah kasturi tetapi bukan pula lain daripada kasturi. 

Walaupun bulatan api boleh kelihatan banyak, suara kedengaran banyak, bau 

dinikmati oleh ramai orang namun, api hanya satu, orang yang bercakap hanya 

seorang dan kasturi yang mengeluarkan bau hanya sebiji. 

 Agak sukar untuk memahami konsep ada tetapi tidak ada, tiada bersama tetapi tidak berpisah. Inilah konsep ketuhanan yang tidak mampu dipecahkan oleh 

akal tanpa penerangan nur yang dari lubuk hati. Mata hati yang diterangi oleh 

Nur Ilahi dapat melihat perkaitan antara ada dengan tidak ada, tidak bersama 

tetapi tidak berpisah. Atas kekuatan hatinya menerima sinaran Nur Ilahi 

menentukan kekuatan mata hatinya melihat kepada keghaiban yang tidak 

berpisah dengan kejadian alam ini. Ada 4 tingkatan pandangan mata hati 

terhadap perkaitan alam dengan Allah s.w.t yang menciptakan alam.

1: Mereka yang melihat Allah s.w.t dan tidak melihat alam ini. Mereka adalah 

umpama orang yang hanya melihat kepada api, bulatan api yang khayali tidak 

menyilaukan pandangannya. Walaupun mereka berada di tengah-tengah 

kesibukan makhluk namun, mata hati mereka tetap tertumpu kepada Allah 

s.w.t, tidak terganggu oleh kekecuhan makhluk. Lintasan makhluk hanyalah 

umpama cermin yang ditembusi cahaya. Pandangan mereka tidak melekat pada 

cermin itu.

2: Mereka yang melihat makhluk pada zahir tetapi Allah s.w.t pada batin. Mata 

hati mereka melihat alam sebagai penzahiran sifat-sifat Allah s.w.t. Segala yang 

maujud merupakan kitab yang menceritakan tentang Allah s.w.t. Tiap satu 

kewujudan alam ini membawa sesuatu makna yang menceritakan tentang Allah 

s.w.t. 

3: Mereka yang melihat Allah s.w.t pada zahirnya sementara makhluk 

tersembunyi. Mata hati mereka terlebih dahulu melihat Allah s.w.t sebagai 

Sumber kepada segala sesuatu, kemudian baharulah mereka melihat makhluk 

yang menerima kurniaan daripada-Nya. Alam tidak lain melainkan perbuatanNya, gubahan-Nya, lukisan-Nya atau hasil kerja Tangan-Nya.

4: Mereka yang melihat makhluk terlebih dahulu kemudian baharulah melihat 

Allah s.w.t. Mereka memasuki jalan berhati-hati dan berwaspada, memerlukan 

masa untuk menghilangkan keraguan, berdalil dengan akal sehingga 

kesudahannya ternyatalah akan Allah s.w.t yang Wujud-Nya menguasai wujud 

makhluk. 

Selain yang dinyatakan di atas tidak lagi dipanggil orang yang melihat Allah 

s.w.t. Gambar-gambar alam, syahwat, kelalaian dan dosa menggelapkan cermin 

hati mereka hingga tidak mampu menangkap cahaya yang membawa kepada 

makrifat. Mereka gagal untuk melihat Allah s.w.t sama ada di dalam sesuatu, di 

samping sesuatu, sebelum sesuatu atau sesudah sesuatu. Mereka hanya melihat 

makhluk seolah-olah makhluk berdiri dengan sendiri tanpa campur tangan 

Tuhan. 

Anasir alam dan sekalian peristiwa yang berlaku merupakan perutusan yang 

membawa perkhabaran tentang Allah s.w.t. Perkhabaran itu bukan didengar 

dengan telinga atau dilihat dengan mata atau difikir dengan akal. Ia adalah 

perkhabaran ghaib yang menyentuh jiwa. Sentuhan tangan ghaib pada jiwa 

itulah yang membuat hati mendengar tanpa telinga, melihat tanpa mata dan merenung tanpa akal fikiran. Hati hanya mengerti setiap perutusan yang 

disampaikan oleh tangan ghaib kepadanya dan hati menerimanya dengan yakin. 

Keyakinan itu menjadi kunci kepada telinga, mata dan akal. Apabila kuncinya 

telah dibuka, segala suara alam yang didengar, sekalian anasir alam yang dilihat 

dan seluruh alam maya yang direnungi akan membawa cerita tentang Tuhan. 

Abid mendengar, melihat dan merenungi Keperkasaan Tuhan. Asyikin 

mendengar, melihat dan merenungi keindahan Tuhan. Muttakhaliq mendengar, 

melihat dan merenungi kebijaksanaan dan kesempurnaan Tuhan. Muwahhid 

mendengar, melihat dan merenungi keesaan Tuhan. 

Iaitu hari mereka keluar (dari kubur masing-masing) dengan jelas nyata; tidak akan 

tersembunyi kepada Allah sesuatupun darihal keadaan mereka. (Pada saat itu Allah 

berfirman): “Siapakah yang menguasai kerajaan pada hari ini?” (Allah sendiri 

menjawab): “Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang Maha Mengatasi 

kekuasaan-Nya segala-galanya!” ( Ayat 16 : Surah Mu’min ) 

Mereka telah mendustakan mukjizat-mukjizat Kami semuanya, lalu Kami timpakan azab 

seksa kepada mereka sebagai balasan dari Yang Maha Perkasa, lagi Maha Kuasa. ( Ayat

42 : Surah al-Qamar ) 

Ayat-ayat seperti yang di atas menggetarkan jiwa abid. Hati abid sudah ‘berada’ 

di akhirat. Alam dan kehidupan ini menjadi ayat-ayat atau tanda-tanda 

untuknya melihat keadaan dirinya di akhirat kelak, menghadap Tuhan Yang 

Esa, Maha Perkasa, tiada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. 

Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau 

tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang 

tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangi 

pandangan(mu) - dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan? Kemudian ulangilah 

pandangan(mu) berkali-kali, nescaya pandangan(mu) itu akan berbalik kepadamu 

dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia). ( Ayat 3 & 4 : Surah al-Mulk ) 

Asyikin memandang kepada alam ciptaan dan dia mengulang-ulangi 

pemandangannya. Semakin dia memandang kepada alam semakin dia melihat 

kepada keelokan dan kesempurnaan Pencipta alam. Dia asyik dengan apa yang 

dipandangnya. 

Dialah Allah, Yang Menciptakan sekalian makhluk; Yang Mengadakan (dari tiada 

kepada ada); Yang Membentuk rupa (makhluk-makhluk-Nya menurut yang dikehendakiNya); bagi-Nya jualah nama-nama yang sebaik-baiknya dan semulia-mulianya; bertasbih 

kepada-Nya segala yang ada di langit dan di bumi; dan Dialah Yang tidak ada tuluk 

banding-Nya, lagi Maha Bijaksana. ( Ayat 24 : Surah al-Hasy-r ) 

Muttakhaliq menyaksikan sifat-sifat Tuhan yang dikenal dengan nama-nama 

yang baik. Alam adalah perutusan untuknya mengetahui nama-nama Allah s.w.t 

dan sifat-sifat Kesempurnaan-Nya. Setiap yang dipandang menceritakan sesuatu 

tentang Allah s.w.t. 

Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku; oleh itu sembahlah akan 

Daku, dan dirikan sembahyang untuk mengingati Daku. ( Ayat 14 : Surah Taha ) 

Muwahhid fana dalam Zat. Kesedaran dirinya hilang. Melalui lidahnya muncul 

ucapan-ucapan seperti ayat di atas. Dia mengucapkan ayat-ayat Allah s.w.t, 

bukan dia bertukar menjadi Tuhan.  Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian 

alam. Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. Yang Menguasai pemerintahan 

hari Pembalasan (hari Akhirat). Engkaulah sahaja (Ya Allah) yang kami sembah, dan 

kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. Tunjukilah kami jalan yang lurus. 

Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan 

(jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai, dan bukan pula (jalan) orang-orang 

yang sesat. ( Ayat 1 – 7 : Surah al-Faatihah ) 

Mutahaqqiq kembali kepada kesedaran keinsanan untuk memikul tugas 

membimbing umat manusia kepada jalan Allah s.w.t. Hatinya sentiasa 

memandang kepada Allah s.w.t dan bergantung kepada-Nya. Kehidupan ini 

adalah medan dakwah baginya. Segala anasir alam adalah alat untuk dia 

memakmurkan bumi. 

 Apabila Nur Ilahi menerangi hati apa sahaja yang dipandang akan kelihatanlah 

Allah s.w.t di sampingnya atau sebelumnya atau sesudahnya. 

 

  

 15 - 24: ALLAH S.W.T DAN MAKHLUK

 

DI ANTARA BUKTI YANG MENUNJUKKAN ADANYA KEPERKASAAN ALLAH S.W.T 

YANG LUAR BIASA ADALAH YANG DAPAT MENGHIJAB ENGKAU DARIPADA 

MELIHAT KEPADA-NYA DENGAN HIJAB YANG TIDAK ADA WUJUDNYA DI SISI 

ALLAH S.W.T. 

BAGAIMANA DISANGKA ALLAH S.W.T DAPAT DIHIJAB OLEH SESUATU PADAHAL 

DIA YANG MENZAHIRKAN SEGALA SESUATU. 

BAGAIMANA MUNGKIN AKAN DIHIJAB OLEH SESUATU PADAHAL DIA YANG 

TAMPAK ZAHIR PADA SEGALA SESUATU. 

BAGAIMANA AKAN MUNGKIN DIHIJAB OLEH SESUATU PADAHAL DIA YANG 

TERLIHAT DALAM TIAP SESUATU. 

SESUATU BAGAIMANA AKAN DAPAT DITUTUP OLEH SESUATU PADAHAL DIA 

YANG TAMPAK PADA TIAP SEGALA SESUATU. BAGAIMANA MUNGKIN DIHIJAB 

OLEH PADAHAL DIA YANG ADA ZAHIR SEBELUM ADA SESUATU. 

BAGAIMANA MUNGKIN DIHIJAB OLEH SESUATU PADAHAL DIA YANG LEBIH 

NYATA DARI SEGALA SESUATU. 

BAGAIMANA MUNGKIN AKAN DIHIJAB OLEH SESUATU PADAHAL DIA YANG ESA, 

TIDAK ADA DI SAMPING-NYA SESUATU APA PUN. BAGAIMANA AKAN DAPAT DIHIJAB OLEH SESUATU PADAHAL DIA YANG LEBIH 

DEKAT KEPADA KAMU DARI SEGALA SESUATU. 

BAGAIMANA MUNGKIN AKAN DIHIJAB OLEH SESUATU, ANDAINYA TIDAK ADA 

ALLAH S.W.T NESCAYA TIDAK ADA SEGALA SESUATU. 

ALANGKAH AJAIBNYA BAGAIMANA NAMPAK WUJUD DI DALAM ‘ADAM (YANG 

TIDAK WUJUD), ATAU BAGAIMANA DAPAT BERTAHAN SESUATU YANG ROSAK 

BINASA ITU DI SAMPING ZAT YANG BERSIFAT KEKAL. 

Alam ini kesemuanya adalah gelap gelita sedang yang meneranginya adalah 

kerana nampak Wujud Allah s.w.t padanya. Pada hakikatnya alam ini tidak 

wujud, Allah s.w.t jua yang wujud. Tetapi apa yang terlihat kepada kita adalah 

alam semata-mata sedangkan Allah s.w.t yang lebih nyata menjadi terlindung

daripada pandangan kita. Allah s.w.t yang menzahirkan segala sesuatu, 

bagaimana sesuatu itu pula menghijabkan-Nya. Allah s.w.t yang tampak nyata 

pada segala sesuatu, bagaimana pula Dia terlindung. Allah s.w.t adalah Maha 

Esa, tiada sesuatu beserta-Nya, bagaimana pula Dia dihijab oleh sesuatu yang 

tidak wujud di samping-Nya. 

 Hati akan hanya diisi dengan iman (percaya) atau ragu-ragu. Jika Nur Ilahi 

menyinari hati maka mata hati akan melihat dengan iman. Seandainya 

pandangan mata hati tidak bersuluhkan Nur Ilahi maka apa yang 

dipandangnya akan membawa keraguan dalam bentuk pertanyaan ‘bagaimana’. 

Pertanyaan ‘bagaimana’ itu merupakan ujian tentang Allah s.w.t. Ia boleh 

memberi rangsangan untuk menambahkan pengetahuan tentang Tuhan. Jika 

tidak dikawal ia akan mendorong kepada perbahasan yang tidak ada 

penyelesaian kerana bidang ilmu sangat luas, tidak mungkin habis untuk 

diterokai. Jika kita ikuti perbahasan ilmu, kita akan mati dahulu sebelum sempat 

mendapat jawapan penghabisan. Oleh itu letakkan garisan penamat kepada ilmu 

dan masuklah ke dalam iman. Iman menghilangkan keraguan dan tidak perlu 

bersandar kepada bukti dan dalil-dalil. 

 Pengalaman hakikat akan menghapuskan pertanyaan ‘bagaimana’. Apabila 

keraguan datang, ia akan disambut dengan jawapan, “Dengan Dia aku mengenal 

sifat-Nya, bukan dengan sifat-Nya aku mengenal Dia. Dengan Dia aku mengenal 

ilmu pengetahuan, bukan dengan ilmu pengetahuan aku mengenal Dia. Dengan 

Dia aku mengenal makrifat bukan dengan makrifat aku mengenal Dia”.  Apabila hati sudah diisi dengan iman pertanyaan ‘bagaimana’ akan 

menguatkan keinginan untuk mencungkil Rahsia Ilahi yang menyelubungi alam 

maya ini. Jika dia tidak mampu memahami sesuatu tentang Rahsia Ilahi itu 

maka dia akan tunduk dan mengakui dengan kerendahan hatinya bahawa 

benteng keteguhan Allah s.w.t tidak mampu dipecahkan oleh makhluk-Nya. 

  

 25: SIKAP ORANG BODOH

TIDAK MENINGGALKAN SEDIKIT PUN DARI KEBODOHAN BAGI SESIAPA YANG 

BERKEHENDAK MENGADAKAN PADA SESUATU MASA SESUATU YANG LAIN 

DARIPADA APA YANG DIJADIKAN ALLAH S.W.T PADA MASA ITU. 

Dalam perjalanan menuju Allah s.w.t ada sebahagian orang yang tertinggal di 

belakang walaupun mereka sudah melakukan amal yang sama seperti yang 

dilakukan oleh orang lain yang lebih maju. Satu halangan yang menyekat 

golongan yang tertinggal itu adalah kebodohannya yang tidak mahu tunduk 

kepada ketentuan Allah s.w.t. Dia masih dipermainkan oleh nafsu dan akal yang 

menghijab hatinya daripada melihat Allah s.w.t pada apa yang dilihat. 

Pandangannya hanya tertuju kepada alam benda dan perkara zahir sahaja. Dia 

melihat kepada keberkesanan hukum sebab-musabab dan meletakkan 

pergantungan kepada amalnya. Dia yakin yang dia boleh mendapatkan apa 

yang dia ingini melalui usahanya. 

Keadaan orang yang disebutkan di atas telah disentuh pada Hikmat 1. Ketika 

rohani orang lain telah maju di dalam menuju Allah s.w.t dia masih juga 

berpusing-pusing di dalam kesamaran dan keraguan. Nafsunya tetap 

melahirkan keinginan-keinginan. Keinginan diri sendiri menjadi rantai yang 

mengikat kaki daripada berjalan menuju Allah s.w.t. Bagaimana boleh seseorang 

mendekati Allah s.w.t jika dia enggan menjadikan Allah s.w.t sebagai Pengurus 

semua aspek kehidupannya. Walau para hamba rela atau membantah, Allah 

s.w.t tetap melaksanakan ketentuan-Nya. Allah s.w.t melaksanakan kehendakNya pada setiap masa dan tidak ada sesiapa yang dapat menghalang-Nya. 

Tiap-tiap masa Ia (Allah) di dalam urusan (mencipta dan mentadbirkan akhluk-makhlukNya). 

( Ayat 29 : Surah ar-Rahman ) 

Allah s.w.t sahaja yang mencipta, meletakkan hukum dan peraturan, 

membahagikan rezeki dan lain-lain. Dia menentukan urusan dengan bijaksana 

dan adil, termasuklah urusan mengenai diri kita dan apa yang terjadi pada kita. 

Kita memandang diri kita dan kejadian yang menimpa kita dalam sekop yang kecil. Allah s.w.t melihat kepada seluruh alam dan semua kejadian, tanpa keliru 

pandangan-Nya kepada diri kita dan kejadian yang menimpa kita, juga tidak 

beralih pandangan-Nya dari makhluk-Nya yang lain. 

 Urusan pentadbiran-Nya adalah menyeluruh dan sempurna. Orang yang tidak 

berbekas pada hatinya akan kesempurnaan Allah s.w.t itu adalah orang dungu. 

Dia masih juga merungut tentang perjalanan hukum takdir Ilahi, seolah-olah 

Tuhan harus tunduk kepada hukum makhluk-Nya. Bagi murid yang cenderung 

mengikuti latihan kerohanian perlulah berusaha untuk melenyapkan kehendak 

diri sendiri dan hidup dalam lakuan Allah s.w.t. Jangan sekali-kali bertelagah 

dengan takdir kerana Penentu Takdir tidak pernah berbincang dengan sesiapa 

pun dalam menentukan arus ketentuan-Nya. 

 Jika kita mahu mengenali Allah s.w.t kita tidak boleh melihat-Nya pada satu 

aspek sahaja. Jika kita melihat Allah al-Ghafur (Maha Pengampun), kita juga 

harus melihat Allah al-‘Aziz (Maha Keras). Jika kita melihat Allah al-Hayyu 

(Yang Menghidupkan) kita juga harus melihat Allah al-Mumit (Yang 

mematikan). Jika kita dapat melihat semua Sifat-sifat Allah s.w.t dalam satu 

kesatuan baharulah kita dapat mengenali-Nya dengan sebenar-benar kenal. Bila 

Allah s.w.t dikenali dalam semua aspek, hikmat kebijaksanaan-Nya dalam 

menentukan sesuatu perkara pada sesuatu masa tidak terlindung lagi dari 

pandangan mata hati. 

Hati yang tidak mahu tunduk kepada Maha Pengatur tidak akan menemui 

kedamaian. Waktu, ruang dan kejadian akan membuatnya gelisah kerana 

nafsunya tidak dapat menguasai semua itu. Dia inginkan sesuatu perkara pada 

satu masa sedangkan Maha Pengatur inginkan perkara lain. Kehendak makhluk 

tidak dapat mengatasi kehendak Tuhan. Jika mahu hati menjadi tenteram 

usahakan agar hati sentiasa ingat kepada Allah s.w.t. 

“(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah”. 

Ketahuilah! Dengan “zikrullah” itu, tenang tenteramlah hati manusia. (Ayat 28 : 

Surah ar-Ra’d) 

Berimanlah kepada Allah s.w.t dan beriman juga kepada takdir. Lepaskan 

waham sebab musabab yang menjadi pagar nafsu menutup hati. Tidak ada kesusahan (atau bala bencana) yang menimpa (seseorang) melainkan dengan 

izin Allah; dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memimpin hatinya 

(untuk menerima apa yang telah berlaku itu dengan tenang dan sabar); dan (ingatlah), 

Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. ( Ayat 11 : Surah at-Taghaabun )

 

  26: MENUNDA AMAL TANDA KEBODOHAN

MENUNDA AMAL KEBAIKAN KERANA MENANTIKAN KESEMPATAN YANG LEBIH 

BAIK ADALAH TANDA KEBODOHAN. 

Hikmat yang lalu memaparkan kebodohan yang timbul kerana kejahilan tentang 

kekuasaan Tuhan. Hikmat 26 ini pula memaparkan kebodohan yang timbul 

lantaran kelalaian. Orang yang mabuk dibuai oleh ombak kelalaian tidak dapat 

melihat bahawa pada setiap detik pintu rahmat Allah s.w.t sentiasa terbuka dan 

Allah s.w.t sentiasa berhadap kepada hamba-hamba-Nya. Setiap saat adalah 

kesempatan dan tidak ada kesempatan yang lebih baik daripada kesempatan 

yang memperlihatkan dirinya kepada kita. Kesempatan yang paling baik ialah 

kesempatan yang kita sedang berada di dalamnya. 

 Kelalaian adalah buah kepada panjang angan-angan. Panjang angan-angan pula 

datangnya dari pokok kurang ingatan kepada mati. Jadi, ubat yang paling 

mujarab untuk mengubati penyakit kelalaian ialah memperbanyakkan ingatan 

kepada mati. Apabila ingatan kepada mati sudah kuat maka seseorang itu tidak 

akan mengabaikan kesempatan yang ada baginya untuk melakukan amal salih. 

Hikmat ke 26 jika ditafsir secara umum menganjurkan agar segala amal 

kebaikan hendaklah dilakukan dengan segera tanpa bertangguh-tangguh. Jika 

diperhatikan Kalam-kalam Hikmat yang lalu dapat difahamkan bahawa Hikmat 

yang dipaparkan berperanan membimbing seseorang pada jalan kerohanian. 

Amal yang ditekankan adalah amal yang berhubung dengan pembentukan 

rohani. Hikmat 27 nanti akan memperkatakan tentang makam iaitu suasana 

kerohanian. Jadi, jika ditafsir secara khusus Hikmat 26 ini menganjurkan 

bersegera melakukan amal-amal yang perlu bagi menyediakan hati untuk 

menerima kedatangan hal-hal dan seterusnya mencapai makam-makam. Amal 

yang berkenaan ialah latihan kerohanian menurut tarekat tasauf. Latihan yang 

demikian harus disegerakan sebaik sahaja mendapat kesempatan, tanpa menanti 

kedatangan kesempatan yang lain yang diharapkan lebih baik dan lebih sesuai. 

 Ketika menjalani latihan kerohanian secara tarekat tasauf kehidupan hanya 

dipenuhi dengan amal ibadat seperti sembahyang, puasa, berzikir dan lain-lain 

Semua amalan tersebut dilakukan bukan bertujuan untuk mengejar syurga tetapi 

semata-mata untuk mendapatkan keredaan Allah s.w.t dan mendekatkan diri 

kepada-Nya. Amalan seperti inilah yang membuka pintu hati untuk berpeluang 

mengalami hal-hal yang membawa kepada hasil yang diharapkan iaitumakrifatullah. Sesiapa yang benar-benar ingin mencari keredaan Allah s.w.t dan 

berhasrat untuk menghampiri-Nya serta mengenali-Nya hendaklah jangan 

bertangguh-tangguh lagi. Usah dicari kesempatan yang lebih baik. Jangan 

menjadikan masalah keduniaan sebagai alasan untuk menunda tindakan bergiat 

mencari keredaan Allah s.w.t. Bulatkan tekad, kuatkan azam, masuklah ke 

dalam golongan ahli Allah s.w.t yang beramal dan bekerja semata-mata kerana 

Allah s.w.t. Benamkan diri sepenuhnya ke dalam suasana ‘Allah’ semata-mata 

dan tinggalkan apa sahaja yang selain Allah s.w.t buat seketika. Anggapkan 

latihan yang demikian seperti keadaan ketika menunaikan fardu haji di Tanah 

Suci. Selama di Tanah Suci, segala-galanya ditinggalkan di tanah air sendiri. Di 

hadapan Baitullah seorang hamba menghadap dengan sepenuh jiwa raga 

kepada Tuhannya. Dia tidak khuatirkan keluarga, harta dan pekerjaan yang 

ditinggalkan kerana semuanya sudah diserahkannya kepada penjagaan Allah 

s.w.t. Allah s.w.t adalah Pemegang amanah yang paling baik. Dia menjaga 

dengan sebaik-baiknya apa yang diserahkan kepada-Nya. Syarat penyerahan itu 

adalah keyakinan. 

 Perlu juga dinyatakan bahawa latihan kerohanian secara tarekat tasauf 

bukanlah satu-satunya jalan kepada Allah s.w.t. Tujuan utama latihan secara 

tasauf adalah untuk mendapatkan ikhlas dan penyerahan yang menyeluruh 

kepada Allah s.w.t. Ikhlas dan penyerahan boleh juga diperolehi walaupun tidak 

menjalani tarekat tasauf tetapi tanpa latihan khusus pembentukan hati kepada 

suasana yang demikian adalah sukar dilakukan. 

Jalan yang tidak ada latihan khusus adalah jalan kehidupan harian. Pada jalan 

ini orang yang beriman perlu bekerja kuat untuk menjalankan peraturan Islam 

dan mempertahankan iman. Pancaroba dalam kehidupan harian sangat banyak 

dan orang yang beriman perlu berjalan dicelah-celahnya, menjaga diri agar tidak 

tertawan dengan penggoda. Kewaspadaan dalam kehidupan harian itu adalah 

sifat takwa. Orang yang bertakwa adalah orang yang mulia pada sisi Allah s.w.t. 

Walau jalan mana yang dilalui matlamatnya adalah memperolehi ikhlas, 

berserah diri dan bertakwa. 

 

  

 27: BERPEGANG KEPADA MAKAM

JANGAN MEMINTA KEPADA ALLAH S.W.T SUPAYA DIPINDAHKAN DARI SATU HAL 

KEPADA HAL YANG LAIN, SEBAB JIKA ALLAH S.W.T MENGKEHENDAKI 

DIPINDAHKAN KAMU TANPA MERUBAH KEADAAN KAMU YANG LAMA. 

Hal adalah pengalaman hati tentang hakikat. Hal tidak boleh didapati melalui 

amal dan juga ilmu. Tidak boleh dikatakan bahawa amalan menurut tarekat 

tasauf menjamin seseorang murid memperolehi hal. Latihan secara tarekat 

tasauf hanya menyucikan hati agar hati itu menjadi bekas yang sesuai bagi 

menerima kedatangan hal-hal (ahwal). Hal hanya diperolehi kerana anugerah 

Allah s.w.t. Mungkin timbul pertanyaan mengapa ditekankan soal amal seperti 

yang dinyatakan dalam Hikmat yang lalu sedangkan amal itu sendiri tidak 

menyampaikan kepada Tuhan? 

Perlu difahami bahawa seseorang hamba tidak mungkin berjumpa dengan 

Tuhan jika Tuhan tidak mahu bertemu dengannya. Tetapi, jika Tuhan mahu 

menemui seseorang hamba maka dia akan dipersiapkan agar layak berhadapan 

dengan Tuhan pada pertemuan yang sangat suci dan mulia. Jika seorang hamba 

didatangi kecenderungan untuk menyucikan dirinya, itu adalah tanda bahawa 

dia diberi kesempatan untuk dipersiapkan agar layak dibawa berjumpa dengan 

Tuhan. Hamba yang bijaksana adalah yang tidak melepaskan kesempatan 

tersebut, tidak menunda-nunda kepada waktu yang lain. Dia tahu bahawa dia 

menerima undangan dari Tuhan Yang Maha Mulia, lalu dia menyerahkan 

dirinya untuk dipersiapkan sehingga kepada tahap dia layak menghadap Tuhan 

sekalian alam. Makam di mana hamba dipersiapkan ini dinamakan aslim atau 

menyerah diri sepenuhnya kepada Tuhan. Tuhan yang tahu bagaimana mahu 

mempersiapkan hamba yang Dia mahu temui. Tujuan amalan tarekat tasauf 

ialah mempersiapkan para hamba agar berkeadaan bersiap sedia dan layak 

untuk dibawa berjumpa dengan Tuhan (memperolehi makrifat Allah s.w.t). 

Walaupun hal merupakan anugerah Allah s.w.t semata-mata, tetapi hal hanya 

mendatangi hati para hamba yang bersedia menerimanya. 

Murid atau salik yang memperolehi hal akan meningkatkan ibadatnya sehingga 

suasana yang dicetuskan oleh hal itu sebati dengannya dan membentuk 

keperibadian yang sesuai dengan cetusan hal tersebut. Hal yang menetap itu 

dinamakan makam. Hal yang diperolehi dengan anugerah bila diusahakan akan menjadi makam. Misalnya, Allah s.w.t mengizinkan seorang salik mendapat hal 

di mana dia merasai bahawa dia sentiasa berhadapan dengan Allah s.w.t, Allah 

s.w.t melihatnya zahir dan batin, mendengar ucapan lidahnya dan bisikan 

hatinya. Salik memperteguhkan daya rasa tersebut dengan cara memperkuatkan 

amal ibadat yang sedang dilakukannya sewaktu hal tersebut datang kepadanya, 

sama ada ianya sembahyang, puasa atau zikir, sehingga daya rasa tadi menjadi 

sebati dengannya. Dengan demikian dia mencapai makam ihsan. 

 Satu sifat semula-jadi manusia adalah tergesa-gesa, bukan sahaja dalam perkara 

duniawi malah dalam perkara ukhrawi juga. Salik yang rohaninya belum 

mantap masih dibaluti oleh sifat-sifat kemanusiaan. Apabila dia mengalami satu 

hal dia akan merasai nikmatnya. Rindulah dia untuk menikmati hal yang lain 

pula. Lalu dia memohon kepada Allah s.w.t supaya ditukarkan halnya. 

Sekiranya hal yang datang tidak diperteguhkan ia tidak menjadi makam. Bila hal 

berlalu ia menjadi kenangan, tidak menjadi keperibadian. Meminta perubahan 

kepada hal yang lain adalah tanda kekeliruan dan boleh membantut 

perkembangan kerohanian. 

Kekuatan yang paling utama adalah berserah kepada Allah s.w.t, reda dengan 

segala lakuan-Nya. Biarkan Allah Yang Maha Mengerti menguruskan kehidupan 

kita. Sebaik-baik perbuatan adalah menjaga makam yang kita sedang berada di 

dalamnya. Jangan meminta makam yang lebih tinggi atau lebih rendah. Semakin 

hampir dengan Allah s.w.t semakin hampir dengan bahaya yang besar, iaitu 

dicampak keluar dari majlis-Nya sesiapa yang tidak tahu menjaga kesopanan 

bermajlis dengan Tuhan Yang Maha Mulia dan Maha Tinggi. Oleh yang 

demikian, tunduklah kepada kemuliaan-Nya dan berserahlah kepada 

kebijaksanaan-Nya, nescaya Dia akan menguruskan keselamatan dan 

kesejahteraan para hamba-Nya. 

 

 

 

 

 Bahagian 2 

 

 28: PEMBIMBING JALAN HAKIKI

TIDAK BERCITA-CITA SEORANG SALIK UNTUK BERHENTI KETIKA TERJADI KASYAF 

(TERBUKA PERKARA GHAIB) MELAINKAN SUARA HAKIKI BERSERU KEPADANYA: “ 

APA YANG KAMU CARI MASIH JAUH DI HADAPAN (OLEH ITU JANGAN KAMU 

BERHENTI)!” DAN TIDAK TERBUKA BAGINYA ALAM MAYA MELAINKAN 

DIPERINGATKAN OLEH HAKIKAT ALAM ITU: “SESUNGGUHNYA KAMI ADALAH 

UJIAN, KERANA ITU JANGANLAH KAMU KUFUR!" 

Latihan penyucian hati membawa rohani si salik meningkat dari satu peringkat 

kepada peringkat yang lebih tinggi. Kekuatan rohaninya bertambah dan pada 

masa yang sama juga pengaruh serta kesedaran inderawinya berkurangan. 

Dalam keadaan seperti ini rohaninya mampu menjadi penasihat kepada dirinya 

sendiri. Bila terlintas dalam hatinya untuk melakukan kesalahan akan 

tercetuslah perasaan membantah perbuatan tersebut, seolah-olah ada orang yang 

menasihatinya. Apabila sampai kepada satu peringkat kesucian hati akan 

terbuanglah dari hatinya lintasan-lintasan yang bersifat duniawi, syaitani dan 

nafsi. 

Lintasan duniawi mengheret kepada kelalaian, keseronokan dan kesenangan 

harta benda. Lintasan syaitani mengheret kepada melakukan syirik dan bidaah 

yang bertentangan dengan Sunah Rasulullah s.a.w. Lintasan nafsi pula 

mendorong kepada maksiat dan kemunkaran. Bila hati sudah terdinding 

daripada lintasan-lintasan jahat maka hati akan didatangi oleh lintasan malaki 

(malaikat) dan Rahmani (Tuhan). 

Lintasan malaki mengajak kepada berbuat taat kepada Allah s.w.t dan 

meninggalkan tegahan-Nya. Lintasan Rahmani pula adalah tarikan langsung 

daripada Tuhan. Dalam lintasan-lintasan duniawi, syaitani, nafsi dan malaki, 

manusia mempunyai pilihan untuk menerima ataupun menolak cetusan atau 

rangsangan yang diterimanya itu. Akal dan imannya boleh memikir dan 

menimbang akan sebab dan akibat jika dia mengikuti sesuatu rangsangan itu. 

Tetapi, dalam lintasan Rahmani hamba tidak ada pilihan, tidak ada hukum 

sebab musabab yang boleh mencegahnya dan tidak ada hukum logik yang boleh 

menghuraikannya. Misalnya, seorang yang tidak pernah turun ke laut, tiba-tiba 

pada satu hari tanpa boleh ditahan-tahan dia pergi ke laut dan mandi, lalu mati 

lemas. Soalnya, tidak dapat diterangkan mengapa dengan tiba-tiba dia mahu mandi di laut dan dia tidak dapat melawan keinginan yang timbul dalam 

hatinya itu. Kuasa yang menariknya ke laut dan mandi lalu mati di situ 

dinamakan lintasan Rahmani atau tarikan ketuhanan. Dalam perjalanan 

kerohanian mungkin seorang salik itu menerima lintasan Rahmani yang 

mengheretnya melakukan sesuatu yang kelihatan aneh, tidak masuk akal dan 

dia sendiri tidak dapat memberi penjelasan tentang tindak tanduknya walaupun 

dia masih dapat melihat perbuatan yang dilakukan oleh dirinya sendiri itu. 

 Semasa pengembaraannya ke dalam alam kerohanian si salik mungkin 

memperolehi kasyaf iaitu terbuka keghaiban kepadanya. Dia dapat melihat apa 

yang tersembunyi. Dia mungkin dapat melihat kepada peristiwa yang akan 

berlaku, dan yang telah berlaku. Mungkin juga dia dikurniakan kekeramatan 

seperti ‘mulut masin’, berjalan di atas air, menyembuhkan penyakit dan lainlain. Dia juga mungkin dapat melihat dengan mata hatinya keadaan Alam 

Barzakh, syurga dan neraka. Penemuan perkara-perkara yang ganjil, ajaib dan 

indah-indah boleh mempesonakan si salik dan boleh menyebabkan dia menjadi 

keliru dengan merasakan dia sudah sampai ke puncak, lalu dia berhenti di situ. 

Lebih membahayakan lagi jika si salik tidak mendapat bimbingan guru atau 

guru yang membimbingnya tidak memahami tentang selok-belok alam 

kerohanian. Si guru tidak dapat menjelaskan pengalaman aneh yang dialami

oleh murid lalu si murid tidak ada pilihan kecuali membuat tafsirannya sendiri. 

Oleh sebab pengalaman tersebut adalah berkenaan perkara ghaib maka murid 

tadi mudah menyangkakan segala yang ghaib itu adalah aspek ketuhanan. 

 Di sini timbullah berbagai-bagai anggapan tentang Tuhan, kerana dia 

menyangkakan yang dia telah melihat zat Tuhan. Timbullah sangkaan yang 

Tuhan adalah nur dengan warna yang tertentu. Ada pula yang beranggapan 

Tuhan itu rupanya tegak seperti huruf alif. Ada pula yang mengatakan Tuhan 

adalah cahaya yang sangat halus. Bermacam-macam lagi anggapan tentang 

Tuhan muncul akibat kejahilan mengenai alam ghaib. Prasangka yang 

meletakkan Zat Allah s.w.t di dalam ruang dan berbentuk adalah kekufuran. 

Bahaya penyelewengan akidah kepada orang yang belajar ilmu hakikat kepada 

yang bukan mursyid adalah besar. Orang yang belajar ilmu hakikat cara 

demikian membahaskan zat Ilahiat dengan menggunakan akalnya sedangkan 

akal tidak ada pengetahuan tentang zat. 

Murid atau salik yang mendapat bimbingan daripada guru yang mursyid dan 

beroleh rahmat, taufik dan hidayat daripada Allah s.w.t akan dapat melalui 

fitnah yang tersebut di atas dengan selamat. Salik yang masuk ke dalam Tarikan 

ketuhanan akan berjalan terus walau apa pun yang ditemuinya di tengah jalan,

sekalipun dia ditawarkan dengan syurga. Tarikan ketuhanan yang memimpin 

salik itu dinamakan Petunjuk Ilmu, Perintah Batin, Petunjuk Laduni atau Suara 

Hakiki atau Pembimbing Hakiki. Ia adalah tarikan langsung daripada Allah s.w.t agar hamba yang Allah s.w.t mahu temui itu selamat sampai kepada-Nya. 

Salik menafikan semua yang ditemuinya. Selagi boleh disaksikan ia adalah sifat 

bukan zat. Sepanjang perjalanannya salik melihat bekas gubahan Tuhan, 

pengungkapan hikmat kebijaksanaan-Nya dan tanda-tanda yang memberi 

pemahaman tentang Dia. Zat Ilahiat tetap tinggal tertutup rapat oleh nur di balik 

nur dan tidak dapat ditembusi oleh sesiapa pun dan penglihatan yang 

bagaimana pun. Jika nur yang disaksikan, maka nur adalah salah satu daripada 

tanda-tanda-Nya dan juga salah satu daripada Nama-nama-Nya. Setelah habis 

yang dinafikan salik sampai kepada puncak kedunguannya iaitu pengakuan 

tentang kelemahannya mengenai zat Ilahiat. Inilah puncak pencapaian dan 

orang yang sampai kepada hakikat ini dinamakan orang yang bermakrifat atau 

orang yang mengenal Allah s.w.t. Dia mencapai hakikat maksud: 

Tidak ada sesuatu apa pun menyerupai-Nya.

 Tidak ada yang menyerupai-Nya dan menyamai-Nya, mana mungkin ada 

gambaran tentang-Nya yang boleh ditangkap oleh penglihatan? Kebodohan dan 

kedunguan adalah hijab yang asli dan tidak mungkin tersingkap ditentang zat 

Ilahiat kecuali pada hari akhirat apabila seseorang hamba diizinkan memandang 

dengan pandangan mata. Sebelum itu tidak mungkin melihat Allah s.w.t dengan 

terang-terang. Apa yang diistilahkan sebagai melihat Allah s.w.t ialah 

menyaksikan Allah s.w.t pada sesuatu yang didalamnya terdapat bekas 

penciptaan-Nya, tanda-tanda-Nya, hikmat-Nya dan tadbir-Nya. Ia merupakan 

penglihatan akal serta mata hati atau melihat Nur-Nya iaitu melihat Rahsia 

Allah s.w.t yang tersembunyi pada sekalian kejadian-Nya. Zat Ilahiat tetap 

tinggal tertutup oleh keghaiban yang mutlak (Ghaibul Ghuyub). 

Orang sufi selalu mengatakan mereka melihat Allah s.w.t. Apa yang mereka 

maksudkan ialah penglihatan ilmu dan penglihatan hati nurani, penglihatan 

yang mengandungi rasa kecintaan yang sangat mendalam terhadap Allah s.w.t, 

dan kerinduan yang membara di dalam hati mereka. Itulah penglihatan mereka 

yang gilakan Allah s.w.t. Jangan ditafsirkan ucapan mereka secara lafaz tetapi 

selami hati mereka untuk memahami keasyikan dan kemabukan yang mereka 

alami.  

 29: PERMINTAAN DAN KEDUDUKAN

PERMINTAAN DARIPADA-NYA MENUNJUKKAN KURANG PERCAYAMU KEPADANYA. PERMINTAAN KEPADA-NYA MENUNJUKKAN KAMU TIDAK MELIHAT-NYA. 

PERMINTAAN KEPADA LAINNYA MENUNJUKKAN SEDIKIT MALU TERHADAP-NYA. 

PERMINTAAN DARI LAINNYA MENUNJUKKAN JAUHNYA KAMU DARIPADA-NYA. 

Hikmat 29 ini adalah umpama alat untuk menilai diri sendiri. Perhatikan 

kecenderungan kita dalam mengajukan permintaan. Jika kita cenderung 

meminta dari lain-Nya, kita ajukan permintaan kepada sesama makhluk, itu 

tanda hati kita berpaling jauh daripada Allah s.w.t. Hati kita merasakan seolaholah makhluk memiliki kuasa penentu sehingga hati kita tidak dapat melihat 

kepada kekuasaan Tuhan. Cermin hati kita dibaluti oleh awan gelap yang 

mengandungi gambar-gambar benda alam, tuntutan syahwat, permainan hawa

nafsu yang melalaikan dan tumpukan dosa yang tidak dibersihkan dengan 

taubat. Hati yang mengalami keadaan begini dinamakan nafsu ammarah. 

Ammarah bukan sahaja menyerang orang jahil, orang alim dan ahli ibadat juga 

boleh menerima serangannya dan mungkin tewas kepadanya. Agar orang alim 

tidak terpedaya oleh ilmunya dan ahli ibadat tidak terpedaya oleh amalnya, 

perhatikan tempat jatuh permintaan. Jika warna-warni keduniaan seperti harta, 

pangkat dan kemuliaan yang menjadi tuntutannya dan kesungguhan usaha dan 

ikhtiarnya ditujukan semata-mata kepada manusia dan alat dalam 

mendapatkan keperluannya, itu menjadi tanda bahawa hatinya berpaling jauh 

dari Allah s.w.t. Perbetulkan wajah hati agar ia menghadap kepada Allah s.w.t. 

Bila wajah hati menghadap kepada Wajah Allah s.w.t dapatlah mata hati 

melihat bahawa Allah s.w.t sahaja yang berkuasa sementara makhluk hanyalah 

bekas tempat zahir kesan kekuasaan-Nya. 

 Golongan kedua pula meminta kepada lain-Nya, iaitu walaupun dia memohon 

kepada Allah s.w.t tetapi yang dipinta adalah sesuatu selain Allah s.w.t. Dia 

mungkin meminta agar Allah s.w.t mengurniakan kepadanya harta, pangkat 

dan kemuliaan di sisi makhluk. Permintaannya sama seperti golongan yang 

pertama cuma dia meminta kepada Allah s.w.t tidak kepada makhluk. Orang 

yang dari golongan ini yang lebih baik sedikit ialah yang memohon kepada 

Allah s.w.t agar dikurniakan faedah-faedah akhirat seperti pahala, syurga dan 

juga keberkatan. Permintaan yang berupa faedah duniawi dan ukhrawi 

menunjukkan sikap kurang malunya seseorang hamba itu terhadap Allah s.w.t. Orang yang seperti ini hanya melihat kepada nikmat tetapi tidak mahu 

mengenali Pemberi nikmat. Perhatikan kepada diri kita, apakah kita asyik 

merenget meminta itu dan ini daripada Allah s.w.t. Jika sifat demikian ada pada 

kita, itu tandanya hati kita masih keras dan perlu dilembutkan dengan zikrullah 

dan amal ibadat agar lahirlah sifat malu terhadap Allah s.w.t Yang Maha 

Lemah-lembut dan Maha Bersopan Santun. 

 Ada pula orang yang membuat permintaan kepada-Nya, iaitu meminta agar 

dia didekatkan kepada-Nya. Dia merasakan dirinya jauh dari Allah s.w.t. Inilah 

orang yang mata hatinya tertutup, tidak dapat melihat bahawa Allah s.w.t lebih 

hampir kepadanya daripada urat lehernya sendiri, Allah s.w.t sentiasa bersamasamanya walau di mana dia berada. Bagaimana melihat Allah s.w.t lebih hampir 

dari urat leher dan Allah s.w.t sentiasa bersama walau di mana kita berada, 

tidak dapat dihuraikan. Ia bukanlah penglihatan mata tetapi penglihatan rasa 

atau penglihatan mata hati. Perhatikanlah, andainya kita cenderung meminta 

agar didekatkan kepada Allah s.w.t itu tandanya mata hati kita masih kelabu, 

maka sucikanlah hati dengan sembahyang, berzikir dan ibadat-ibadat lain. 

 Golongan keempat adalah yang mengajukan permintaan daripada-Nya. Orang 

ini mengakui bahawa Allah s.w.t sahaja yang memiliki segala-galanya. Hanya 

Allah s.w.t yang berhak memberi apa yang dimiliki-Nya. Permintaan seperti ini 

menunjukkan kurang percayanya kepada Allah ar-Rahman, Yang Maha 

Pemurah dan al-Karim, Yang Memberi tanpa diminta. Bukankah ketika kita di 

dalam kandungan ibu kita belum pandai meminta tetapi Allah s.w.t telah 

memberi yang sebaik-baiknya kepada kita. Allah s.w.t yang telah memberi

ketika kita belum pandai meminta itu jugalah Tuhan kita sekarang ini dan sifat 

murah-Nya yang sekarang ini seperti yang dahulu itu juga. Ketika kita belum 

pandai meminta kita mempercayai-Nya sepenuh hati mengapa pula bila kita 

sudah pandai meminta kita menjadi ragu-ragu terhadap kemurahan-Nya. 

Perhatikanlah, jika kita masih meminta-minta itu tandanya belum bulat 

penyerahan kita kepada-Nya. Penting bagi orang yang melatihkan dirinya 

untuk dipersiapkan menemui Tuhan membulatkan penyerahan kepada-Nya 

tanpa keraguan sedikit pun. 

Ketika membincangkan Hikmat 28 telah dihuraikan keadaan orang yang telah 

memperolehi perkaitan dengan hakikat. Kesempatan mengalami hakikat 

bukanlah akhir pencapaian. Seseorang haruslah mencapai makam keteguhan 

hati sebelum mencapai makam kewalian. Pada makam kewalian si hamba 

dikurniakan penjagaan dan perlindungan-Nya. Orang yang belum sampai 

kepada keteguhan hati tidak lepas dari mengajukan permintaan kepada Allah 

s.w.t. Permintaannya bukan lagi berbentuk duniawi atau ukhrawi tetapi yang 

dimintanya ialah keteguhan hati, penjagaan dan pelindungan-Nya. Permintaan 

orang yang berada pada peringkat ini menunjukkan dia belum bebas sepenuhnya dari sifat-sifat kemanusiaan iaitu dia belum mencapai fana hakiki. 

Orang yang berada pada peringkat ini haruslah berhati-hati dengan 

pencapaiannya. Janganlah terpedaya dengan perolehan makrifat kerana 

makrifat itu juga merupakan ujian. 

 Ketahuilah jika seseorang mendatangi Allah s.w.t berbekalkan amal maka Allah 

s.w.t menyambutnya dengan perhitungan. Jika amalnya dihisab dengan teliti 

nescaya tidak ada satu pun yang layak dipersembahkan kepada Allah s.w.t. Jika 

dia mendatangi-Nya dengan ilmu pengetahuan maka Allah s.w.t 

menyambutnya dengan tuntutan. Ilmunya tidak mampu menyatakan 

kebenaran yang hakiki. Jika dia mendatangi-Nya dengan makrifat maka Allah 

s.w.t menyambutnya dengan hujah. Dia tidak akan dapat memperkenalkan 

Allah s.w.t. 

 Oleh itu singkirkan tuntutan dan pilihan agar Allah s.w.t tidak membuat 

tuntutan kepada kita. Lepaskan ilmu kita, amal kita, makrifat kita, sifat kita, 

nama kita dan segala-galanya agar kita menemui Allah s.w.t seorang diri tanpa 

sebarang bekal. Jika mahu mencapai keadaan ini ikhlaskan hati untuk semua 

amal perbuatan kita. Baikkan niat dan bersabar tanpa mengeluh atau membuat 

tuntutan. Kemudian naik kepada reda dengan hukum-Nya. Insya’ Allah kita 

akan menemui-Nya, iaitu pertemuan ubudiyah dengan Rububiah. 

 Suasana yang disebutkan di atas telah digambarkan oleh Rasulullah s.a.w 

dengan sabda baginda s.a.w yang bermaksud: “Tidak ada amalan anak Adam 

yang melepaskan dirinya dari azab Allah s.w.t melebihi amalan berzikir kepada 

Allah ‘Azza wa Jalla”. Baginda s.a.w juga bersabda yang bermaksud: “Berfirman 

Allah ‘Azza wa Jalla: ‘Barangsiapa menghabiskan waktunya berzikir kepadaKu, tanpa meminta kepada-Ku, nescaya Aku berikan kepadanya yang lebih 

utama daripada apa yang Aku berikan kepada mereka yang meminta’”. 

 Zikir yang sebenar adalah penyerahan secara menyeluruh kepada Allah s.w.t 

dalam segala perkara agama baik yang mengenai dunia mahupun yang 

mengenai akhirat. Sembahyangnya, ibadatnya, hidupnya dan matinya hanya 

kerana Allah s.w.t semata-mata. Dia bersembahyang, beribadat dan melakukan 

sesuatu pekerjaan atau perbuatan kerana mengabdikan diri kepada Allah s.w.t. 

Sekiranya Allah s.w.t tidak menjadikan syurga dan neraka, juga tidak 

mengadakan dosa dan pahala, maka sembahyangnya, ibadatnya, pekerjaannya 

dan perbuatannya tetap juga serupa. Mutu kerja yang dia menerima upah dan 

kerja yang dia tidak menerima upah adalah serupa. Hatinya tidak cenderung 

untuk memerhatikan upah kerana apa sahaja yang dia lakukan adalah kerana 

Allah s.w.t. Hatinya bukan sahaja tidak memerhatikan upah daripada manusia, 

bahkan ia juga tidak mengharapkan apa-apa balasan dari Allah s.w.t. Kekuatan 

untuk mengingati Allah s.w.t dan berserah diri kepada-Nya merupakan ‘upah’ yang sangat besar, tidak perlu lagi menuntut upah yang lain. 

 Hamba yang zikirnya sudah larut ke dalam penyerahan, segala urusan 

hidupnya diuruskan oleh Tuhannya. Dia adalah umpama bayi yang baharu 

lahir, sentiasa dipelihara, dijaga dan dilindungi oleh ibunya. Pemeliharaan, 

penjagaan dan perlindungan Allah s.w.t melebihi apa juga yang mampu 

dikeluarkan oleh makhluk. Hamba yang Allah s.w.t masukkan ke dalam daerah 

pemeliharaan, penjagaan dan perlindungan-Nya itu dipanggil wali Allah, iaitu 

hamba yang dipelihara, dijaga dan dilindungi oleh Allah s.w.t daripada lupa 

kepada-Nya, derhaka kepada-Nya, hilang pergantungan kepada-Nya dan juga 

daripada gangguan makhluk-Nya.

 

  30: QADAR YANG LEBIH HALUS

TIADA SATU NAFAS TERLEPAS DARIPADA KAMU MELAINKAN DI SITU PULA ADA 

QADAR YANG BERLAKU DI ATAS KAMU. 

Persoalan Qadar telah disentuh pada Hikmat 3 dan kembali disentuh oleh 

Hikmat 30 ini. Persoalan Qadar dibangkit semula setelah disinggung tentang 

permintaan atau doa yang bermaksud tuntutan terhadap Allah s.w.t. Tuntutantuntutan timbul lantaran kurang menghayati tentang Qadar. Kini kita diajak 

merenung perkara Qadar kepada yang sangat halus iaitu satu nafas yang terjadi 

kepada kita. Kita kurang memerhatikan tentang nafas kerana ia terjadi secara 

spontan, tanpa bersusah payah dan kita anggap remeh untuk diperhatikan. 

Sekarang perkara yang kita anggap remeh inilah yang hendak kita perhatikan 

dengan saksama. Apakah berbeza perkara yang dianggap remeh dengan perkara 

yang dianggap besar dalam perkaitannya dengan perjalanan Qadar. Kita perlu 

bertanya kepada diri kita sendiri adakah setiap nafas yang kita hembuskan itu 

berlaku secara percuma, tanpa perkiraan, tidak mengikut sukatan yang Allah 

s.w.t tentukan? Adakah apabila kita hembuskan satu nafas hanya nafas sahaja 

yang berlaku atau pada masa yang sama berbagai-bagai lagi Qadar yang terjadi? 

Perkara yang dianggap kecil ini haruslah direnung dengan mendalam agar kita 

mendapat pengertian tentang Qadar secara terperinci. 

 Nafas ialah udara yang keluar masuk pada badan kita melalui mulut dan 

hidung. Satu hembusan udara yang keluar dari badan kita dipanggil satu nafas. 

Nafas ini penting bagi jasmani kita. Nafas menjadi nyawa kepada diri kita yang 

zahir. Penghidupan diri yang zahir diukur dengan perjalanan nafas. Kita 

biasanya menyukat umur kita dengan kiraan tahun. Kita tidak menyukat umur 

kita dengan kiraan bulan, apa lagi kiraan hari dan jam. Sebenarnya sukatan yang 

tepat tentang umur ialah nafas. Berapa jutaan hembusan nafas itulah umur kita. 

Kita melihat Qadar sebagai ketentuan Ilahi yang berlaku kepada kita dalam 

sekop yang luas. Sikap memandang Qadar secara meluas menyebabkan kita 

terlindung untuk melihatnya pada setiap detik dan setiap kejadian. Sebab itu 

kita sering terkeluar daripada berpegang kepada Qadar. Andainya kita 

memandang hidup secara tepat iaitu dengan hitungan nafas nescaya kita akan 

melihat Qadar secara halus sebagaimana halusnya kiraan nafas. Dapatlah kita 

menghayati benar-benar bahawa pada setiap hembusan nafas itu berlaku Qadar 

menurut ketentuan Ilahi. Jumlah udara yang keluar masuk pada badan kita bagi 

setiap perjalanan nafas adalah menurut sukatan yang Allah s.w.t tentukan. 

Jumlah nafas yang akan kita hembuskan juga telah ditentukan oleh Allah s.w.t dan apabila jumlah nafas yang telah disediakan untuk kita itu habis maka kita 

akan mati. Jika kita dapat melihat perjalanan Qadar hingga kepada peringkat 

yang halus ini, nescaya pandangan mata hati kita tidak akan terlepas daripada 

melihat Qadar pada setiap detik dan pada setiap kejadian. Kita akan melihat 

bahawa jumlah air hujan yang bertitik di atas bumbung rumah kita adalah 

mengikut sukatan yang telah ditentukan Allah s.w.t. Bilangan debu yang 

berterbangan juga ditentukan Allah s.w.t. Helaian rambut yang gugur dari 

kepala kita juga ditentukan Allah s.w.t. Panjang, lebar dan dalam luka yang kita 

alami ketika berlaku kemalangan juga ditentukan Allah s.w.t. Tidak ada satu 

pun yang menyimpang dari Qadar menurut ketentuan Ilahi. Sesungguhnya 

Allah s.w.t, al-Latif, Maha Halus, tidak ada sesuatu yang terkeluar daripada 

perkiraan dan pentadbiran-Nya. Tidak ada sesuatu yang terlepas daripada 

sukatan dan timbangan-Nya. Semua makhluk berjalan di atas landasan Qadar 

yang diaturkan-Nya. Sesungguhnya Allah s.w.t tidak sekali-kali lalai, tidur atau 

keliru. Apa yang Dia tentukan itulah yang berlaku. Sesungguhnya Allah Maha 

Bijaksana, tidak ada yang sumbang pada penciptaan dan perjalanan penciptaanNya. 

Tiada sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di muka bumi melainkan Allah 

jualah yang menguasainya. Sesungguhnya Tuhanku tetap di atas jalan yang lurus. ( 

Ayat 56 : Surah Hud ) 

MTidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak 

juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (pengetahuan 

Kami) sebelum Kami menjadikannya; sesungguhnya mengadakan yang demikian itu 

adalah mudah bagi Allah. ( Ayat 22 : Surah al-Hadiid ) 

 Allah s.w.t mengadakan ketentuan sejak azali. Tidak ada sesiapa yang tahu 

tentang ketentuan Allah s.w.t. Malaikat hanya menjalankan perintah-Nya. Apa 

yang pada sisi malaikat boleh diubah oleh-Nya, tetapi apa yang pada sisi-Nya 

tidak pernah berubah. Malaikat menjalankan tugas dan manusia melakukan 

kewajipan. Tuhan yang memiliki ketentuan yang mutlak. Doa dan amal manusia 

mungkin menjadi asbab kepada berlakunya perubahan pada apa yang berada 

dengan malaikat yang menjalankan tugas, jika Tuhan izinkan, tetapi ia tidak 

mengubah apa yang pada sisi Tuhan. Ilmu Tuhan meliputi yang awal dan yang 

akhir. Segala sesuatu telah ada pada Ilmu-Nya sebelum ia berlaku lagi. Urusan 

yang demikian sangat mudah bagi Allah s.w.t. Malaikat dan manusia tidak 

memiliki ilmu yang demikian. Malaikat semata-mata patuh kepada apa yang 

Allah s.w.t perintahkan. Manusia pula perlu bergerak pada makamnya danberusaha meningkatkan perkembangan kerohaniannya sehingga dia menjadi 

sesuai dengan kehendak Allah s.w.t. 

  

 31: PELUANG MENDEKATI ALLAH S.W.T

JANGAN MENANTIKAN SELESAI SEGALA HALANGAN, KERANA YANG DEMIKIAN 

AKAN MENGHALANG KAMU DARI MENDEKATI ALLAH S.W.T MELALUI SESUATU 

YANG ENGKAU DIDUDUKKAN DI DALAMNYA. 

Setelah merenung Hikmat yang lalu kita telah dapat melihat dan menghayati 

persoalan Qadar secara terperinci hingga kepada batas hembusan satu nafas. 

Pada setiap ketika kita didudukkan di dalam medan Qadar. Qadar membawa 

kepada kita kejadian, suasana, rupa bentuk, nama-nama dan lain-lain. Masingmasing menarik hati kita kepadanya. Apa sahaja yang bertindak menarik hati 

menjadi penghalang untuk kita mendekati Allah s.w.t. Oleh sebab perjalanan 

Qadar tidak akan berhenti maka kewujudan halangan-halangan juga tidak akan 

habis. Jika kita lemas di dalam lautan Qadar, pandangan kita disilaukan oleh 

warna-warnanya dan kita dimabukkan oleh gelombangnya, maka selamalamanya kita akan terhijab dari Allah s.w.t. Tujuan kita beriman kepada Qadak 

dan Qadar bukanlah untuk kita lemas di dalam lautannya. Kita hendaklah tahu 

mengikuti rentak ombaknya dan tiupan anginnya sambil perhatian kita tertuju 

kepada daratan, bukan membiarkan diri kita terkubur di dasar laut. Ketika 

menghadapi ombak Qadar kita hendaklah menjaga perahu yang kita naiki. 

Perahu tersebut ialah sama ada perahu asbab atau perahu tajrid. Jika kita 

menaiki perahu asbab kita perlu berdayung dan menjaga kemudinya sesuai 

mengikut perjalanan sebab musabab. Jika kita berada dalam perahu tajrid kita 

akan ditolak oleh kuasa enjin tajrid tetapi kita masih perlu mengawal kemudinya 

agar tidak lari dari daratan yang dituju. 

Setiap Qadar yang sampai kepada kita membawa kita memasuki ruang dan 

waktu. Pada setiap ruang dan waktu yang kita ditempatkan itu ada kewajipan 

yang perlu kita laksanakan. Ia merupakan amanah yang dipertaruhkan oleh 

Allah s.w.t kepada kita. Qadar adalah utusan yang mengajak kita memerhatikan 

perbuatan Allah s.w.t, sifat-sifat-Nya, nama-nama-Nya dan Zat-Nya Yang Maha 

Suci, Maha Mulia dan Maha Tinggi. Tidak ada satu Qadar, tidak ada satu ruang 

dan waktu yang padanya tidak terdapat ayat-ayat atau tanda-tanda yang 

menceritakan tentang Allah s.w.t. Kegagalan untuk melihat kepada ayat-ayat 

Allah s.w.t itu adalah kerana perhatian hanya tertumpu kepada makhluk dan 

kejadian yang menjadi sebab musabab yang dibawa oleh Qadar yang menempati 

sesuatu ruang dan waktu itu. Apabila perhatian tertumpu kepada makhluk dan kejadian maka makhluk dan kejadian itu menjadi hijab antara hamba dengan 

Allah s.w.t. Hamba akan melihat makhluk dan kejadian mempunyai kesan 

terhadap sesuatu dan dia lupa kepada kekuasaan Allah s.w.t yang mengawal 

segala sesuatu itu. Kewajipan si hamba ialah menghapuskan hijab tersebut agar 

apa juga Qadar, ruang dan waktu yang dia berada di dalamnya, dia tetap 

melihat kepada ayat-ayat Allah s.w.t. Hatinya tidak putus bergantung kepada 

Allah s.w.t. Ingatannya tidak luput dari mengingati Allah s.w.t. Mata hatinya 

tidak lepas dari memerhatikan sesuatu tentang Allah s.w.t. Ingatan dan 

perasaannya sentiasa bersama Allah s.w.t. Setiap Qadar, ruang dan waktu 

adalah kesempatan baginya mendekati Allah s.w.t. 

Hati kita boleh mengarah kepada dunia atau kepada akhirat ketika menerima 

kedatangan sesuatu Qadar. Biasanya tarikan kepada dunia kita anggapkan 

sebagai halangan sementara tarikan kepada akhirat kita anggap sebagai jalan 

yang menyampaikan. Sebenarnya kedua-duanya adalah halangan kerana keduaduanya adalah alam atau makhluk yang Tuhan ciptakan. Syurga, bidadari, Kursi 

dan Arasy adalah makhluk yang Tuhan ciptakan. Alam ini kesemuanya adalah 

gelap gelita, yang meneranginya adalah kerana nampaknya Allah s.w.t padanya 

(Hikmat 14). Alam adalah cermin yang memperlihatkan cahaya Allah s.w.t yang 

padanya ada kenyataan Allah s.w.t. Oleh yang demikian walau di dalam Qadar 

apa sekali pun kita berada, kesempatan untuk melihat Allah s.w.t dan mendekat 

kepada-Nya tetap ada. Kesempatan ini adalah hak Allah s.w.t terhadap hambaNya. Hak ini wajib ditunaikan pada waktu itu juga, tidak boleh ditunda kepada 

waktu yang lain, kerana pada waktu yang lain ada pula hak Allah s.w.t yang 

lain. 

Setengah ulama memfatwakan bahawa sembahyang yang terlepas dari 

waktunya boleh dilakukan semula secara qada. Sekali pun sembahyang boleh 

dibuat secara qada tetapi hak Allah s.w.t yang telah terlepas tidak boleh diqada. 

Hamba yang benar-benar menyempurnakan kewajipannya terhadap hak Allah 

s.w.t ialah yang tidak berkelip mata hatinya memandang kepada Allah s.w.t, 

tidak kira didudukkan dalam suasana atau Qadar apa sekalipun. Setiap waktu 

dan ruang yang dimasukinya adalah jambatan yang menghubungkannya 

dengan Tuhannya.

 

I  

 32: SIFAT KEHIDUPAN DUNIAWI

JANGAN MENGHAIRANKAN KAMU LANTARAN TERJADI KEKERUHAN KETIKA 

KAMU BERADA DI DALAM DUNIA KERANA SESUNGGUHNYA KEKERUHAN ITU 

TIDAK TERJADI MELAINKAN KERANA BEGITULAH YANG PATUT TERJADI DAN 

ITULAH SIFATNYA (DUNIA) YANG ASLI. 

Hikmat yang lalu menyingkap halangan secara umum dan Hikmat 32 ini pula 

mengkhususkan kepada dunia sebagai hijab yang menutupi pandangan hati 

terhadap Allah s.w.t. Halangan inilah yang banyak dihadapi oleh manusia. 

Manusia menghadapi peristiwa yang berlaku di dalam dunia dengan salah satu 

dari dua sikap iaitu sama ada mereka melihat apa yang terjadi adalah akibat 

perbuatan makhluk ataupun mereka memandangnya sebagai perbuatan Tuhan. 

Hikmat 32 ini menjuruskan kepada golongan yang melihat peristiwa yang 

berlaku dalam dunia sebagai perbuatan Tuhan tetapi mereka tidak dapat melihat 

hikmat kebijaksanaan Tuhan dalam perbuatan-Nya. 

Manusia yang telah memperolehi keinsafan dan hatinya sudah beransur bersih, 

dia akan cenderung untuk mencari kesempurnaan. Dia sangat ingin untuk 

melihat syariat Allah s.w.t menjadi yang termulia di atas muka bumi ini. Dia 

sangat ingin melihat umat Nabi Muhammad s.a.w menjadi pemimpin kepada 

sekalian umat manusia. Dia ingin melihat semua umat manusia hidup rukun 

damai Dia inginkan segala yang baik-baik dan sanggup berkorban untuk 

mendatangkan kebaikan kepada dunia. Begitulah sebahagian daripada 

keinginan yang lahir di dalam hati orang yang hatinya sudah beransur bersih. 

Tetapi, apa yang terjadi adalah kebalikan daripada apa yang menjadi hasrat 

murni si hamba Allah s.w.t yang insaf itu. Huru hara berlaku dimana-mana. 

Pembunuhan berlaku di sana sini. Umat Islam ditindas di merata tempat. 

Kezaliman dan ketidak-adilan berlaku dengan berleluasa. Seruan kepada 

kebaikan tidak diendahkan. Ajakan kepada perdamaian tidak dipedulikan. 

Perbuatan maksiat terus juga dilakukan tanpa segan-silu. 

Si hamba tadi melihat kekeruhan yang terjadi di dalam dunia dan merasakan 

seperti mata tombak menikam ke dalam hatinya. Hatinya merintih, “Agama-Mu 

dipermainkan, di manakah pembelaan dari-Mu wahai Tuhan! Umat Islam 

ditindas, di manakah pertolongan-Mu Wahai Tuhan! Seruan kepada jalanMu 

tidak disambut, apakah Engkau hanya berdiam diri wahai Tuhan! Manusia 

melakukan kezaliman, kemaksiatan dan kemunkaran, apakah Engkau hanya membiarkan wahai Tuhan?” Beginilah keadaan hati orang yang berasa hairan 

melihat kekeruhan kehidupan dunia ini dan dia tidak berkuasa 

menjernihkannya. Allah s.w.t menjawab keluhan hamba-Nya dengan 

firmanNya: 

Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak 

menjadikan seorang khalifah di bumi”. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan 

Tuhan itu dengan berkata): “Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di 

bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuhbunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih memuji-Mu dan mensucikan-Mu?” Tuhan 

berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang kamu tidak mengetahuinya”. ( 

Ayat 30 : Surah al-Baqarah ) 

Para malaikat sudah dapat membayangkan tentang kehidupan dunia yang akan 

dijalani oleh makhluk berbangsa manusia sebelum lagi manusia pertama 

diciptakan. Sifat dunia yang dinyatakan oleh malaikat ialah huru-hara dan 

pertumpahan darah. Dunia adalah ibu sementara huru-hara dan pertumpahan 

darah adalah anaknya. Ibu tidak melahirkan kecuali anak dari jenisnya juga. 

Kelahiran huru-hara, peperangan, pembunuhan dan sebagainya di dalam dunia 

adalah sesuatu yang seharusnya terjadi di dalam dunia, maka tidak perlu 

dihairankan. Jika terdapat kedamaian dan keharmonian di sana sini di dalam 

dunia, itu adalah sagu-hati atau kelahiran yang tidak mengikut sifat ibunya. 

Seterusnya Allah s.w.t menceritakan tentang dunia: 

Allah berfirman, “Turunlah kamu semuanya, dengan keadaan setengah kamu menjadi 

musuh bagi setengahnya yang lain, dan bagi kamu disediakan tempat kediaman di bumi, 

dan juga diberi kesenangan hingga ke suatu ketika (mati)”. ( Ayat 24 : Surah al-A’raaf ) 

Allah berfirman lagi : “Di bumi itu kamu hidup dan di situ juga kamu mati, dan 

daripadanya pula kamu akan dikeluarkan (dibangkitkan hidup semula pada hari 

kiamat)”. ( Ayat 25 : Surah al-A’raaf) Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan bahawasanya pada hari kiamat 

sahajalah akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari 

neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya ia telah berjaya. Dan (ingatlah 

bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahannya dan pangkat 

kebesarannya) tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya. ( Ayat 

185 : Surah a-li ‘Imraan ) 

 Allah s.w.t menerangkan dengan jelas tentang sifat-sifat dunia yang dihuni oleh 

manusia. Manusia bermusuhan sesama sendiri, saling rosak merosakkan dan 

kesenangannya adalah tipu daya. Segala perkiraan dan pembalasan yang 

berlaku di dalam dunia ini tidak sempurna. 

Manusia dibahagikan kepada dua golongan iaitu yang beriman dan yang tidak 

beriman. Golongan yang tidak beriman menerima upah terhadap kebaikan yang 

mereka lakukan semasa di dunia ini lagi dan di akhirat kelak mereka tidak 

boleh menuntut apa-apa lagi dari Tuhan. Janganlah menghairankan dan 

mendukacitakan sekiranya Tuhan membalas kebaikan mereka ketika mereka 

masih hidup di dalam dunia dengan memberikan kepada mereka berbagai-bagai 

kelebihan dan kemewahan. Mereka tidak berhak lagi menuntut nikmat akhirat 

dan tempat kembali mereka di sana kelak ialah neraka jahanam. Begitu juga 

janganlah menghairankan dan mendukacitakan sekiranya orang-orang yang 

beriman dan beramal salih terpaksa menghadapi penderitaan dan penghinaan 

semasa hidup di dunia. Dunia ini tidak layak menjadi tempat buat Allah s.w.t 

membalas kebaikan mereka. Balasan kebaikan dari Allah s.w.t sangat tinggi 

nilainya, sangat mulia dan sangat agung, tidak layak dimuatkan di dalam dunia 

yang hina dan rendah ini. Dunia hanyalah tempat hidup, beramal dan mati. Bila 

berlaku kiamat kita akan dibangkitkan dan menunggu kita adalah negeri yang 

abadi. 

 

 

  

 33: SANDARKAN NIAT KEPADA ALLAH S.W.T

TIDAK SIA-SIA SESUATU MAKSUD APABILA DISANDARKAN KEPADA ALLAH S.W.T 

DAN TIDAK MUDAH TERCAPAI TUJUAN JIKA DISANDARKAN KEPADA DIRI 

SENDIRI. 

Hikmat yang lalu menggambarkan keadaan hamba Allah s.w.t yang mempunyai 

maksud yang baik iaitu mahu mengubah dunia supaya menjadi tempat 

kehidupan yang sentosa, tetapi ternyata gagal melaksanakan maksudnya apabila 

dia bersandar kepada kekuatan dirinya sendiri. Allah s.w.t menyifatkan dunia 

sebagai tempat huru-hara dan kekeruhan. Sesiapa yang memasukinya pasti 

berjumpa dengan keadaan tersebut. Kekuatan huru-hara dan kekeruhan yang 

ada pada dunia sangatlah kuat kerana Allah s.w.t yang meletakkan hukum 

kekuatan itu padanya. Percubaan untuk mengubah apa yang Allah s.w.t 

tentukan akan menjadi sia-sia. Allah s.w.t yang menetapkan sesuatu perkara, 

hanya Dia sahaja yang dapat mengubahnya. Segala kekuatan, baik dan buruk, 

semuanya datang daripada-Nya. Oleh yang demikian jika mahu menghadapi 

sesuatu kekuatan yang datang dari-Nya mestilah juga dengan kekuatan-Nya. 

Kekuatan yang paling kuat bagi menghadapi kekuatan yang dipunyai oleh 

dunia ialah kekuatan berserah diri kepada Allah s.w.t. Kembalikan semua 

urusan kepada-Nya. Rasulullah s.a.w telah memberi pengajaran dalam 

menghadapi bencana dengan ucapan dan penghayatan: 

Kami datang dari Allah. Dan kepada Allah kami kembali.

Semua perkara datangnya dari Allah s.w.t dan akan kembali kepada Allah s.w.t 

juga. Misalnya, api yang dinyalakan, dari mana datangnya jika tidak dari Allah 

s.w.t dan ke mana perginya bila dipadamkan jika tidak kepada Allah s.w.t. 

 Apabila sesuatu maksud disandarkan kepada Allah s.w.t maka menjadi hak 

Allah s.w.t untuk melaksanakannya. Nabi Adam a.s mempunyai maksud yang 

baik iaitu mahu menyebarkan agama Allah s.w.t di atas muka bumi ini dan 

menyandarkan maksud yang baik itu kepada Allah s.w.t dan Allah s.w.t 

menerima maksud tersebut. Setelah Nabi Adam a.s wafat, maksud dan tujuan 

beliau a.s diteruskan. Allah s.w.t memerintahkan maksud tersebut dipikul oleh 

nabi-nabi yang lain sehingga kepada nabi terakhir iaitu Nabi Muhammad s.a.w. Setelah Nabi Muhammad s.a.w wafat ia dipikul pula oleh para ulama yang 

menjadi pewaris nabi-nabi. Ia tidak akan berhenti selama ada orang yang 

menyeru kepada jalan Allah s.w.t. Jika dipandang dari segi perjalanan pahala 

maka boleh dikatakan pahala yang diterima oleh Nabi Adam a.s kerana maksud 

baiknya berjalan terus selama agama Allah s.w.t berkembang dan selagi ada 

orang yang mewarisi dan meneruskan perjuangannya ini. 

 Maksud menyerah diri kepada Allah s.w.t, bersandar kepada-Nya dan 

menyerahkan segala urusan kepada-Nya mesti difahami dengan mendalam. Kita 

hendaklah memasang niat yang baik, dan beramal bersesuaian dengan makam 

kita. Allah s.w.t yang menggerakkan niat itu dan melaksanakan amal yang 

berkenaan. Cara pelaksanaannya adalah hak mutlak Allah s.w.t. Kemungkinan 

kita tidak sempat melihat asas yang kita bina siap menjadi bangunan namun, 

kita yakin bangunan itu akan siap kerana Allah s.w.t mengambil hak 

pelaksanaannya. Maksud dan tujuan kita tetap akan menjadi kenyataan

walaupun kita sudah memasuki liang lahad. Pada masa kita masih hidup kita 

hanya sempat meletakkan batu asas, namun pada ketika itu mata hati kita sudah

dapat melihat bangunan yang akan siap. Rasulullah s.a.w sudah dapat melihat 

perkara yang akan berlaku sesudah baginda s.a.w wafat, diantaranya ialah 

kejatuhan kerajaan Rum dan Parsi ke tangan orang Islam semasa pemerintahan 

khalifah ar-rasyidin. Sekalian nabi-nabi mursalin yang dibangkitan sebelum 

Nabi Muhammad s.a.w sudah dapat melihat kedatangan baginda s.a.w sebagai 

penutup dan pelengkap kenabian. Begitulah tajamnya pandangan mata hati 

mereka yang bersandar kepada Allah s.w.t dan menyerahkan kepada-Nya tugas 

mengurus. 

Tidak ada jalan bagi seseorang hamba kecuali berserah diri kepada Tuannya. 

Semua Hikmat dari yang pertama hinggalah kepada yang ke 33 ini, sekiranya 

disambungkan akan membentuk satu landasan yang menuju satu arah iaitu 

berserah diri kepada Allah s.w.t. Hikmat-hikmat yang telah dipaparkan 

membicarakan soal pokok yang sama, disuluh dari berbagai-bagai sudut dan 

aspek supaya lebih jelas dan nyata bahawa hubungan sebenar seorang hamba 

dengan Tuhan ialah berserah diri, reda dengan lakuan-Nya. Rasulullah s.a.w 

telah mewasiatkan kepada Ibnu Abbas r.a: Apabila kamu bermohon, maka bermohonlah kepada Allah s.w.t. Apabila kamu meminta, 

maka mintalah kepada Allah s.w.t. Dan, ketahuilah bahawa sekiranya sekalian makhluk 

saling bantu membantu kamu untuk memperolehi sesuatu yang tidak ditulis Allah s.w.t 

untuk kamu, pasti mereka tidak akan sanggup mengadakannya. Dan, sekiranya sekalian 

makhluk mahu memudaratkan kamu dengan sesuatu yang tidak ditulis Allah s.w.t buat 

kamu, nescaya mereka tidak sanggup berbuat demikian. Segala buku telah terlipat dan 

segala pena telah kering. 

 36: BATINIAH MEMPENGARUHI LAHIRIAH

APA YANG TERSIMPAN DALAM KEGHAIBAN RAHSIA HATI BERBEKAS NYATA PADA

ZAHIRNYA. 

Allah s.w.t mengurniakan kepada hati hamba-hamba-Nya yang bahagia dengan 

Nur Zikir, Nur Kalbu, Nur Akal, Nur Iman dan Nur Makrifat. Kurniaan Allah 

s.w.t yang demikian itu merupakan rahsia-rahsia yang tidak diketahui oleh 

makhluk. Setiap hamba yang dibawa ke Hadrat-Nya mempunyai rahsia sendiri 

dan tidak diketahui oleh hamba-hamba yang lain, walaupun mereka berada 

pada tingkatan yang sama. Seorang guru pun tidak tahu rahsia muridnya 

dengan Tuhannya. Apa yang Allah s.w.t kurniakan kepada seorang hamba 

pilihan-Nya tidak serupa dengan yang dikurniakan kepada hamba pilihan yang 

lain. Kurniaan Allah s.w.t kepada seorang nabi berbeza daripada kurniaan 

terhadap nabi-nabi yang lain. Kurniaan Allah s.w.t yang tersimpan dalam 

keghaiban rahsia hati itu menjadi penggerak kepada pembentukan diri 

seseorang, hingga dia dapat dikenal dan dibezakan daripada orang lain. 

Kurniaan Rahsia Allah s.w.t kepada Isa a.s menyebabkan beliau a.s dikenali 

sebagai Roh Allah. Kurniaan Rahsia Allah s.w.t kepada Musa a.s menyebabkan

beliau a.s dikenali sebagai Kalim Allah. Kurniaan Rahsia Allah s.w.t kepada 

Ibrahim a.s menyebabkan beliau a.s dikenali sebagai Khalil Allah. Kurniaan 

Rahsia Allah kepada Muhammad s.a.w menyebabkan baginda s.a.w dikenali 

sebagai Habiballah. Aulia Allah s.w.t juga menerima kurniaan Rahsia Allah s.w.t 

dan masing-masing memiliki keperibadian yang tersendiri 

Nur Ilahi yang menyinari hati seseorang akan mengubah suasana hati itu dan 

sekaligus perwatakan dan perawakan orang itu. Perubahan pada perwatakan 

dapat dilihat pada tingkah-laku dan perbuatan. Sinaran Nur Zikir akan 

melahirkan seorang yang gemar berzikir, mengingati Allah s.w.t semasa duduk, 

berdiri, ketika sendirian dan juga ketika berada dalam perkumpulan. Lidahnya 

sentiasa basah dengan sebutan nama-nama Allah s.w.t. Sinaran Nur Kalbu akan 

membuat seseorang berlapang dada, tidak cemas menghadapi ujian dan gemar 

mendekati Allah s.w.t. Sinaran Nur Akal akan melahirkan sikap suka bertafakur 

sehingga terbukalah kepadanya Rahsia-rahsia ketuhanan yang menjadi 

penggerak kepada perjalanan alam maya ini. Muncullah dari lidahnya Kalam 

Hikmat yang mempesonakan sesiapa sahaja yang mendengarnya. Sinaran Nur 

Iman mengwujudkan keyakinan yang tidak berbelah bahagi kepada perkara 

ghaib yang dialaminya sekalipun fikiran tidak dapat menerimanya. Kepercayaan 

dan keyakinannya tidak bergoncang lantaran mendapat bantahan dan sindiran. Sinaran Nur Makrifat menerangi mata hati untuk mengenal Allah s.w.t, melihatNya pada semua kejadian. Tidak kabur pandangan mata hatinya lantaran

kekeruhan-kekeruhan yang berlaku di dalam dunia ini. Tidak terbalik 

pandangan mata hatinya lantaran mendapat kemuliaan dan kekeramatan. 

Nur Ilahi bukan sahaja mengubah perwatakan tetapi juga mengubah perawakan. 

Bukan rupa-bentuk muka yang berubah tetapi cahaya pada wajahnya yang 

berubah, menyebabkan siapa sahaja yang melihatnya akan berasa senang. 

Misalnya, cahaya Nur Ilahi yang gilang gemilang menyinari wajah Yusuf a.s 

telah mempesonakan wanita-wanita Mesir sehingga mereka tidak sedar 

menghiris jari sendiri dan tidak merasai sakitnya akibat terpukau memandang 

keindahan wajah Yusuf a.s. Begitulah kuatnya kesan sinaran Nur Ilahi yang 

tersembunyi secara ghaib di dalam hati rohani hamba-hamba Allah s.w.t yang

dipilih untuk memperolehinya. 

Anugerah Allah s.w.t, iaitu nur-nur, kepada hati hamba-hamba-Nya yang 

beriman menjadi daya dan upaya bagi hati untuk berpegang kuat kepada tauhid, 

mencintai segala yang bersesuaian dengan Islam dan membencii segala bentuk 

kekufuran. Daya dan upaya nur yang pada hati ternyata melalui perbuatan dan 

juga wajah orang berkenaan. 

Nabi Muhammad (s.a.w) ialah Rasul Allah; dan orang-orang yang bersama dengannya 

bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir yang (memusuhi Islam), dan 

sebaliknya bersikap kasih sayang serta belas kasihan sesama sendiri (umat Islam). 

Engkau melihat mereka tetap beribadat rukuk dan sujud, dengan mengharapkan limpah 

kurnia (pahala) dari Tuhan mereka serta mengharapkan keredaan-Nya. Tanda yang 

menunjukkan mereka (sebagai orang-orang yang salih) terdapat pada muka mereka – dari 

kesan sujud (dan ibadat mereka yang ikhlas). ( Ayat 29 : Surah al-Fat-h ) 

Tanda nyata pada sifat pengikut-pengikut Nabi Muhammad s.a.w adalah 

mereka tidak bertolak-ansur pada perkara yang merosakkan akidah. Iman tidak 

boleh ditukar-ganti dengan harta, pangkat atau kemuliaan. Iman adalah cahaya 

dan kekufuran pula adalah kegelapan. Cahaya dan gelap tidak boleh bersepakat. 

 Mereka yang sangat keras menentang kekufuran itu sangat berlemah-lembut 

apabila bersama-sama dengan orang yang beriman. Hubungan hati-hati yang 

beriman adalah kasih sayang dan kerinduan. Orang yang beriman inginkan 

kebaikan kepada saudaranya yang beriman. Mereka tidak merosakkan atau menjatuhkan sesama mereka. Kebaikan yang Allah s.w.t kurniakan digunakan 

untuk meringankan beban saudara-saudaranya yang beriman. Mereka 

mengutamakan orang yang beriman daripada orang yang tidak nyata imannya

atau yang nyata kekufuran dan kemunafikannya. Keselamatan iman adalah 

apabila ia dipertahankan daripada dicerobohi oleh kekufuran dan kemunafikan. 

Akal mengenali kekufuran melalui tanda-tanda yang diceritakan oleh ayat-ayat 

al-Quran. Hati mengenali kekufuran melalui Nur Ilahi yang membuka 

kekufuran dan kemunafikan itu kepadanya. 

Nur kurniaan Allah s.w.t yang menjadi daya dan upaya hati seterusnya 

mempunyai kekuatan untuk mengawal pancaindera orang yang beriman itu. 

Setiap anggota digunakan untuk berbakti kepada Allah s.w.t, enggan ia berbuat 

maksiat. Orang yang beriman tekun berbuat ibadat, mencari kurniaan dan 

keredaan-Nya. 

 Nur yang dalam Rahsia hati itu juga memancarkan sinarnya sehingga kelihatan 

pada wajah orang yang berkenaan. Jika perasaan yang bersembunyi dalam hati, 

seperti marah dan riak, boleh ketara pada wajah, sinaran cahaya nur lebih kuat 

lagi berbekas pada wajah. 

Barangsiapa yang jernih dalam batinnya, akan diperbaiki Allah apa yang nyata pada 

wajahnya. ( Ucapan Umar al-Khattab ) 

Kesucian hati seseorang memancarkan cahaya yang dapat ditangkap oleh cermin 

hati orang lain yang bersih. Apabila cahaya iman berjumpa dengan cermin hati 

orang yang beriman akan lahirlah rasa persaudaraan muslim yang sejati. 

Persaudaraan yang begini tidak ada kepentingan diri dan tidak ada perlumbaan 

untuk menduduki tempat yang lebih tinggi. Mereka saling bantu membantu 

dalam melakukan pengabdian kepada Allah s.w.t. 

 Allah s.w.t menentukan bahawa yang tersembunyi dalam hati mengeluarkan 

tanda pada zahir. Dalam banyak perkara Allah s.w.t menjelaskan tanda-tanda 

tersebut melalui wahyu-Nya. Tuhan Yang Maha Pemurah berbuat demikian 

agar orang yang beriman tidak tertipu oleh kemanisan bahasa kemunafikan dan 

kekufuran. Mempertahankan iman daripada kemunafikan dan kekufuran adalah 

satu jihad yang besar. Manusia tidak berdaya berbuat demikian tanpa 

pertolongan Allah s.w.t. Apabila Allah s.w.t memberi pertolongan dengan 

menunjukkan tanda-tanda sesuatu, ambillah manfaat daripadanya.

  

 37: PANDANGAN HATI DAN AKAL

BERBEZA ANTARA ORANG YANG MENGAMBIL DALIL DENGAN ALLAH S.W.T 

DENGAN ORANG YANG MENGAMBIL DALIL ATAS-NYA. ORANG YANG 

MENGAMBIL DALIL DENGAN ALLAH S.W.T ITULAH YANG MENGENAL HAQ DAN 

MELETAKKANNYA PADA TEMPATNYA DAN MENETAPKAN TERJADINYA SESUATU 

DARI ASAL MULANYA. MENGAMBIL DALIL ATAS ALLAH S.W.T ADALAH KERANA 

TIDAK SAMPAI KEPADA-NYA. MAKA BILAKAH ALLAH S.W.T ITU GHAIB SEHINGGA 

MEMERLUKAN DALIL UNTUK MENYATAKAN-NYA DAN BILAKAN ALLAH S.W.T ITU 

JAUH SEHINGGA MEMERLUKAN ALAM UNTUK SAMPAI KEPADA-NYA. 

Nur Ilahi yang menyinari hati memperlihatkan Allah s.w.t terlebih dahulu 

sebelum yang selain-Nya kelihatan. Akal pula melihat anasir alam dan kejadiankejadian yang berlaku terlebih dahulu sebelum sampai kepada Tuhan yang 

mengatur segala urusan. Orang-orang hati melihat Wujud Allah s.w.t 

mengwujudkan alam dan apa yang berlaku di dalamnya dan orang-orang akal 

pula melihat wujud alam menjadi dalil kepada Wujud Allah s.w.t.

Orang yang sampai kepada Allah s.w.t melihat bahawa Wujud Allah s.w.t 

adalah Wujud Hakiki dan Wujud Allah s.w.t menerangi wujud makhluk 

sehingga makhluk menjadi nyata. Orang yang pada peringkat mencari pula 

melihat Allah s.w.t itu ghaib dan jauh, dan jalan untuk mengenal Allah s.w.t 

adalah dengan cara mengenal ciptaan-Nya. Wujud makhluk menjadi bukti 

kepadanya tentang Wujud Allah s.w.t, kerana makhluk tidak terjadi dengan 

sendirinya. 

Perbincangan Hikmat 8 menyentuh golongan mencari dan golongan yang 

dicari. Orang yang mencari menempuh jalan yang sukar-sukar sebelum bertemu 

dengan yang dicarinya. Contoh terbaik orang yang mencari ialah Salman alFarisi yang mendapat jolokan Pencari Kebenaran. Beliau r.a berasal dari Isfahan. 

Bapanya seorang kenamaan yang kaya-raya dan kuat berpegang kuat pada 

agama Majusi. Salman bertugas menjaga api dan bertanggungjawab mempastikan api itu tidak padam. Satu hari beliau lalu berhampiran gereja 

Nasrani. Beliau tertarik melihat cara orang Nasrani bersembahyang. Setelah 

bertukar-tukar fikiran dengan mereka dan mempelajari tentang agama Nasrani 

beliau berpendapat agama Nasrani lebih benar daripada agama Majusi, lalu 

beliau memeluk agama Nasrani Beliau kemudiannya pergi ke Syria untuk 

mendalami pengajiannya tentang agama Nasrani. Beliau tinggal dengan seorang 

pendeta dan beliau menjadi pelayan kepada pendeta tersebut sambil beliau 

belajar Setelah pendeta itu meninggal dunia Salman pergi ke Mosul, untuk 

memenuhi kehendak wasiat pendeta tersebut. Di sana beliau tinggal dan 

berkhidmat kepada seorang pendeta juga. Apabila hampir ajalnya pendeta 

kedua ini mewasiatkan kepada Salman supaya pergi ke Nasibin dan berkhidmat 

kepada seorang salih yang tinggal di sana. Salman kemudiannya berpindah ke 

Nasibin. Pendeta di Nasibin kemudiannya mewasiatkan kepada Salman agar 

beliau pergi ke Amuria dan berkhidmat kepada seorang salih di sana. Salman 

berpindah pula ke Amuria. Ketika pendeta di Amuria itu hampir menemui 

ajalnya beliau memberi amanat kepada Salman bahawa sudah hampir masanya 

kebangkitan seorang nabi yang mengikuti agama Nabi Ibrahim a.s secara murni. 

Nabi yang baharu muncul itu nanti akan berhijrah ke satu tempat yang banyak 

ditumbuhi pokok kurma dan terletak di antara dua bidang tanah berbatu-batu 

hitam. Tanda-tanda yang jelas tentang kenabiannya ialah dia tidak mahu makan 

sedekah tetapi menerima hadiah. Di bahunya ada cap kenabian yang bila 

dilihatnya segera dikenali akan kenabiannya. Setelah pendeta yang memberi 

amanat itu meninggal dunia berangkatlah Salman mengikuti rombongan Arab 

dengan menyerahkan kepada mereka lembu-lembu dan kambing-kambingnya. 

Sampai di Wadi Qura, Salman dianiayai dan dijual kepada orang Yahudi. 

Kemudian, Salman dijual kepada orang Yahudi yang lain. Tuannya yang baharu 

itu membawanya ke Yasrib. Sebaik sahaja Salman melihat negeri itu yakinlah dia 

bahawa itulah negeri yang diceritakan oleh pendeta yang menjaganya dahulu. 

Apabila Rasulullah s.a.w berhijrah ke Yasrib, Salman datang menemui baginda 

s.a.w di Quba dan memberikan makanan sebagai sedekah kepada baginda s.a.w 

dan sahabat baginda s.a.w. Rasulullah s.a.w menyuruh mereka makan tetapi 

baginda s.a.w tidak menjamah makanan tersebut. Keesokan harinya Salman 

datang lagi membawa makanan sebagai hadiah. Rasulullah s.a.w makan 

bersama-sama sahabat baginda s.a.w. Semasa Rasulullah s.a.w berada di Baqi’, 

Salman pergi lagi menemui baginda s.a.w. Rasulullah s.a.w ketika itu memakai 

dua helai kain lebar, satu sebagai sarung dan satu lagi sebagai baju. Salman 

menjenguk dan mengintai untuk melihat belakang baginda s.a.w. Rasulullah 

s.a.w mengerti akan maksud Salman lalu baginda s.a.w menyingkap kain 

burdah dari leher baginda s.a.w hingga kelihatanlah cap kenabian yang dicari 

oleh Salman. Melihatnya Salman terus menangis dan menciumnya. Akhirnya 

beliau temui kebenaran yang beliau telah cari di merata-rata tempat. 

Kisah Salman memberi gambaran betapa sukarnya jalan yang ditempuhi oleh orang yang mencari Allah s.w.t. Di samping mengharungi kehidupan yang 

sukar mereka juga menuntut ilmu, berguru ke sana ke mari, mencari dalil-dalil 

dan pembuktian bagi menambahkan pengetahuan tentang Tuhan. Mereka 

melihat alam dan kejadian di dalam alam sebagai bukti yang menunjukkan 

Wujud Allah s.w.t, dan mereka mengkaji alam untuk memahami tentang 

keesaan Allah s.w.t. Setelah mereka sampai kepada Allah s.w.t mereka 

melepaskan dalil-dalil lalu berpegang kepada makrifat yang diperolehi. 

Golongan yang dicari menempuh jalan yang berbeza. Contoh orang yang dicari 

ialah Saidina Umar al-Khattab r.a. Pada awal perkembangan Islam di Makkah

umat Islam menghadapi tentangan yang hebat dari puak Quraisy. Rasulullah 

s.a.w telah berdoa agar Islam diperkuatkan dengan salah satu Umar, iaitu Umar 

bin Hisyam (Abu Jahal) atau Umar al-Khattab. Umar al-Khattab ketika itu sangat 

keras menentang dan menyeksa golongan Islam, terutamanya yang lemah. Rasa 

bencinya terhadap agama baharu yang merombak adat dan kepercayaan datuk 

neneknya itu meluap-luap di hatinya. Apabila rasa kebencian itu memuncak 

beliau mengambil keputusan mahu membunuh Rasulullah s.a.w. Umar 

mencabut pedangnya sambil menuju ke tempat di mana Rasulullah s.a.w berada. 

Di tengah jalan Umar diberitahu bahawa adiknya sendiri telah pun memeluk 

Islam. Dia memikirkan bahawa lebih baik jika dia menguruskan masalah 

dalamannya dahulu sebelum membunuh Rasulullah s.a.w. Mendengar berita itu 

dia pun membelok ke rumah adiknya. Keadaannya seperti singa bengis. 

Ditendangnya pintu rumah adiknya. Pada ketika itu adiknya sedang memegang 

lembaran yang ditulis dengan ayat al-Quran. Umar memukul adiknya dan 

merampas lembaran tersebut. Umar adalah seorang cendekiawan yang tahu 

membaca, dan arif tentang sastera puisi. Sebaik sahaja Umar membaca wahyu 

Allah s.w.t, tubuhnya menggeletar dan keluarlah ucapan dari mulutnya,” Ini 

bukan syair yang ditulis oleh penyair yang handal. Ini bukan karya manusia. 

Tidak ada yang dapat menciptakannya kecuali Tuhan sendiri”. Lalu Umar alKhattab pergi menghadap Rasulullah s.a.w dan menyatakan keislamannya. 

 Umar al-Khattab membaca ayat al-Quran, Kalam Allah s.w.t dan serta-merta dia 

melihat kebenarannya. Umar tidak memerlukan kepada alam dan makhluk 

sekaliannya sebagai dalil dan bukti. Kebenaran itu sendiri menjadi dalil baginya. 

Kalam Allah s.w.t sendiri yang menyampaikan Umar kepada-Nya. Allah s.w.t 

yang menerangi hati Umar dengan makrifat-Nya. Makrifatullah yang menerangi 

makrifat alam sehingga alam itu dikenali melalui sumber iaitu Allah s.w.t 

sendiri. Orang yang mencari menyusur dari ranting ke dahan, turun ke batang 

lalu pergi kepada umbi sebelum menemui benih yang melahirkan pokoknya. 

Orang yang telah dibawa kepada Tuhan melihat dari asal mulanya, melihat 

benih yang darinya muncul pokok yang cukup lengkap. 

 Perbezaan arah memandang menyebabkan terjadi perbezaan daya nilai dan daya rasa. Orang akal lebih cenderung kepada fahaman falsafah yang berdiri di 

atas kemanusiaan sejagat iaitu fitrah manusia. Keberkesanan hukum sebabakibat membentuk formula-formula yang seterusnya melahirkan hukum logik 

yang dipegang oleh akal. Sukar bagi akal untuk melihat bahawa Allah s.w.t yang 

meletakkan dan menetapkan keberkesanan hukum sebab-akibat itu. Orang akal 

memerlukan masa untuk berfikir dan menimbang sehingga mereka melihat dan 

mengakui kerapian serta kesempurnaan hukum yang mereka pegang itu. Setelah 

sampai kepada pengakuan yang demikian baharulah mereka beralih 

memerhatikan apa yang datang dari Tuhan. 

Orang hati pula terus menyaksikan ketuhanan pada apa yang disaksikan. 

Mereka melihat perjalanan sebab dan akibat sebagai tadbir Allah s.w.t. Mereka 

juga mengambil sebab dalam melakukan sesuatu tetapi ketika mengambil sebab 

itu hati memandang kepada Allah s.w.t, meletakkan pergantungan kepada-Nya 

yang mentadbir sebab musabab itu, bukan bersandar kepada sebab semata-mata. 

Jika sebab gagal menghasilkan akibat menurut hukum logik, orang hati melihat 

kekuasaan Allah s.w.t mengatasi segala sebab. Orang akal yang berhadapan 

dengan keadaan yang demikian sering diganggu oleh kekeliruan dan mereka 

mencari formula baharu untuk mengembangkan logik. 

Walaupun terdapat perbezaan cara memandang tetapi tidak seharusnya berlaku 

berselisihan di antara dua golongan tersebut. Satu golongan harus menghormati 

daya nilai dan daya rasa golongan yang satu lagi. Walau bagaimana pun orang 

akal harus sedar bahawa mereka sedang bergerak ke arah daerah orang hati 

kerana iman, ikhlas, berserah diri, takwa dan lain-lain nilai baik dalam agama 

adalah nilai hati yang mengeluarkan niat.

 

 

  

 38: SEBARKAN KEBAIKAN MENGIKUT KEMAMPUAN

HENDAKLAH BERBELANJA AKAN KEKAYAANNYA BAGI MEREKA YANG TELAH 

SAMPAI KEPADA ALLAH S.W.T DAN MENURUT KADAR KEMAMPUANNYA BAGI 

YANG SEDANG BERJALAN KEPADA ALLAH S.W.T. 

Hikmat 38 di atas mengemukakan ujian kepada hati sejauh mana kekuatannya 

beriman, berserah diri dan yakin dengan janji Allah s.w.t. Ia juga menjadi 

pengukur pada tahap mana seseorang yang berjalan pada jalan kerohanian itu 

berada. Hikmat di atas menjurus khusus kepada harta kekayaan. Harta 

merupakan sesuatu yang sangat diperlukan oleh manusia. Manusia memerlukan 

harta untuk menanggung keperluan hidupnya, bahkan ibadat-ibadat seperti haji 

dan zakat perlu dilakukan dengan menggunakan harta. Sedekah juga 

memerlukan harta. Membuat kebajikan seperti mendirikan masjid, hospital, 

sekolah dan lain-lain juga memerlukan harta. Oleh kerana besarnya peranan 

harta kepada kehidupan manusia, maka kebanyakan daripada aktiviti manusia 

berkisar pada soal harta atau ekonomi. Pendidikan dan kemahiran disalurkan ke 

arah ekonomi. Kejayaan atau kegagalan dinilai melalui faktor ekonomi. 

Perhatian manusia sentiasa tertuju kepada soal ekonomi atau harta dalam 

membuat sesuatu keputusan. 

 Apabila harta sudah bertapak dalam jiwa seseorang manusia akan menjual 

maruah dirinya kerana harta. Orang miskin sanggup diperkudakan oleh orang 

kaya kerana harta. Orang kaya sanggup melakukan rasuah dan penganiayaan 

kerana harta. Harta menjadi raja menguasai jiwa raga manusia. Segala sesuatu 

dinilai dengan harta. Persahabatan harus dibeli dengan harta. Kesetiaan juga 

perlu dibayar dengan harta. 

Hikmat di atas menarik perhatian orang yang sedang berjalan pada jalan 

kerohanian agar memerhatikan hatinya, bagaimanakah hubungan hatinya 

dengan harta. Ia menyatakan bahawa orang yang telah sampai kepada Allah 

s.w.t dan memperolehi makrifat-Nya tidak seharusnya menyimpan harta, 

hendaklah dia membelanjakan ke jalan Allah s.w.t dan yakin dengan janji Allah 

s.w.t tentang rezekinya. Orang yang masih dalam perjalanan pula hendaklah 

membelanjakan ke jalan Allah s.w.t menurut kesanggupannya. Sejarah banyak menceritakan tentang sikap hamba-hamba pilihan Allah s.w.t terhadap harta. 

 Saidina Abu Bakar as-Siddik r.a menyumbangkan kesemua hartanya untuk 

jihad fi-sabilillah, tidak ada satu dirham pun disimpannya. Bila Rasulullah s.a.w 

bertanyakan kepadanya mengapakah tidak ditinggalkan sedikit buat 

menguruskan keperluannya, beliau r.a menjawab, “Cukuplah Allah dan 

Rasulullah bagiku”. 

 Abdul Rahman bin Auf yang terkenal dengan kekayaannya, mencari harta 

bukan untuk kepentingan dirinya tetapi untuk kegunaan menyebarkan agama 

Allah s.w.t. Salman al-Farisi ketika memegang jawatan amir, tidak mengambil 

gajinya, sebaliknya beliau menganyam daun kurma untuk dijadikan bakul dan 

tikar. Hasil anyamannya dijualnya dan apa yang diperolehinya dibahagikan 

kepada tiga bahagian. Satu bahagian sebagai modal pusingan, satu bahagian 

buat belanja ahli rumahnya dan satu bahagian lagi disedekahkan kepada 

golongan miskin. 

 Imam as-Syafi’e r.a sekembalinya ke Makkah dari Yaman telah dihadiahkan 

puluhan ribu wang emas. Sebelum memasuki kota Makkah beliau telah 

mendirikan sebuah khemah di luar kota. Dikumpulkan golongan fakir dan 

miskin dan disedekahkan kesemua wang yang diterimanya sebagai hadiah itu. 

Setelah kesemua wang itu habis disedekahkan baharulah beliau masuk ke kota 

Makkah. 

Rabiatul Adawiah hanya menyimpan sehelai tikar yang usang sebagai sejadah 

dan sebiji kendi buat mengisi air untuk wuduknya. Beliau tidak menyimpan 

makanan untuk petangnya. Banyak lagi kisah aulia Allah s.w.t yang 

menggambarkan bahawa tidak sebesar zarah pun hati mereka terikat dengan 

harta. Mereka melihat pengidupan dunia ini hanyalah persinggahan sebentar, 

tidak perlu mengambil bekalan. 

Bagi orang yang masih dalam perjuangan dan belum lagi sampai kepada Allah 

s.w.t, mereka tidak sanggup berbuat sebagaimana yang dilakukan oleh aulia 

Allah s.w.t. Sungguhpun begitu jika dibiarkan harta melekat pada hati akan 

membahayakan hati itu sendiri. Oleh itu biasakanlah berpisah daripada harta 

yang disayangi agar rohani akan menjadi lebih kuat dalam perjalanan menuju 

Allah s.w.t. Allah s.w.t berfirman: 

Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa 

yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan 

(sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam 

kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah 

berlakunya kesusahan. ( Ayat 7 : Surah at-Talaaq ) 

Oleh kerana bidang ekonomi merupakan salah satu fardu kifayah yang perlu 

diuruskan demi kesejahteraan dan kekuatan kaum muslimin, maka Allah s.w.t 

memilih dari kalangan kaum muslimin orang-orang tertentu yang 

dipermudahkan bagi mereka mengembangkan ekonomi mereka. Allah s.w.t 

bukakan bagi mereka pintu-pintu rezeki. Allah s.w.t kurniakan kepada mereka 

rezeki yang melimpah-ruah. Mereka seolah-olah berada dalam keadaan 

menadah bekas dan rezeki dicurahkan ke dalam bekas mereka. 

Orang yang menyedari harta kekayaannya adalah kurniaan Allah s.w.t, maka 

harta kekayaan itu menjadi ujian baginya. Orang yang tidak menyedarinya pula, 

maka harta kekayaan itu menjadi alat istidraj yang akan menghempapnya kelak. 

Baik ujian mahu pun istidraj, orang yang memikul harta sebenarnya memikul 

beban yang sangat berat. Golongan yang menghadapi hisab yang paling halus di

akhirat kelak adalah mereka yang di dunia memikul harta. 

Walaupun memikul harta merupakan beban yang berat tetapi sebahagian kaum 

muslimin perlu mengambil tugas tersebut sebagaimana sebahagian kaum 

muslimin yang mengambil bidang jihad fi-sabilillah dan mati syahid di medan 

perang. Dari kalangan nabi-nabi juga ada yang memikul tugas yang berhubung 

dengan harta, misalnya Nabi Yusuf a.s, Nabi Sulaiman a.s dan Nabi Daud a.s. 

Al-Quran menceritakan tentang Nabi Yusuf a.s: 

Dia (Yusuf) berkata: “Jadikanlah daku pengurus perbendaharaan hasil bumi (Mesir); 

kerana sesungguhnya aku sedia menjaganya dengan sebaik-baiknya, lagi mengetahui 

cara mentadbirkannya”. ( Ayat 55 : Surah Yusuf ) 

Nabi Yusuf a.s mengetahui sifat dirinya dan kebolehan yang ada dengannya. 

Beliau a.s telah menjalani kehidupan yang membuatkan harta tidak sedikit pun 

menguasai hatinya. Beliau a.s juga mengetahui kebolehan menguruskan harta 

yang Allah s.w.t kurniakan kepadanya. Demi kebaikan orang ramai Nabi Yusuf 

a.s menawarkan dirinya kepada raja untuk memegang jawatan pengurus harta 

kekayaan kerajaan Mesir. Raja bersetuju dengan permintaan Nabi Yusuf a.s itu 

dan beliau a.s membuktikan kewibawaan dan kebijaksanaan beliau a.s dalam 

bidang tersebut. 

Nabi Sulaiman a.s juga menguruskan kekayaan dan kekuasaan. Beliau a.s mempunyai sifat-sifat yang terpuji. Allah s.w.t memanggil hamba-Nya, 

Sulaiman a.s, sebagai sebaik-baik hamba. Nabi Yusuf a.s dan Nabi Sulaiman a.s 

menguruskan kekayaan dan kekuasaan atas dasar kehambaan kepada Allah 

s.w.t. 

Dan Kami telah kurniakan kepada Nabi Daud (seorang anak bernama) Sulaiman; ia 

adalah sebaik-baik hamba (yang kuat beribadat), lagi sentiasa rujuk kembali (bertaubat). ( 

Ayat 30 : Surah Saad ) 

Nabi Sulaiman a.s bermohon kepada Allah s.w.t agar dikurniakan kepada beliau 

a.s kerajaan yang besar. Kedua-dua mereka, Nabi Yusuf a.s dan Nabi Sulaiman 

a.s, meminta untuk menguruskan bidang berkenaan. Ternyata bahawa orang 

yang boleh menguruskan dengan adil bidang berkenaan adalah orang yang 

benar-benar mengenali dirinya, mempunyai keyakinan yang teguh, hati yang 

bulat dan sifat kehambaan yang sebenar-benarnya kepada Allah s.w.t. 

Dia (Sulaiman) berkata: “Wahai Tuhanku! Ampunkanlah kesilapanku, dan kurniakanlah 

kepadaku sebuah kerajaan (yang tidak ada taranya dan) yang tidak akan ada pada 

sesiapapun kemudian daripadaku; sesungguhnya Engkaulah yang sentiasa Melimpah 

Kurnia-Nya”. ( Ayat 35 : Surah Saad ) 

Sesiapa yang ditakdirkan menguruskan bidang kekayaan dan kekuasaan 

perlulah menjalankan amanah Allah s.w.t itu atas dasar kehambaan kepada-Nya 

dengan sebaik mungkin.

 

 

 

 

 

  

 40: HIJAB MENUTUP DIRI DAN ALAM GHAIB

 

USAHA KAMU UNTUK MENYINGKAP KEAIBAN YANG TERSEMBUNYI DALAM DIRI 

KAMU ADALAH LEBIH BAIK DARIPADA USAHA KAMU UNTUK TERBUKA BAGI 

KAMU TIRAI GHAIB. 

Sekiranya kita mengamati Kalam-kalam Hikmat yang telah dihuraikan terlebih 

dahulu, kita akan mendapati bahawa suasana yang terbaik dan kurang baik 

sering digandingkan. Kita akan lebih tercenderung untuk melihat kepada 

suasana yang terbaik, dengan itu mengarahkan usaha kita menuju ke arahnya. 

Tetapi, kita tidak terlepas daripada sifat jahil dan tergopoh gapah. Kita mudah 

terkeliru dalam memilih jalan serta tidak sabar menanti hasil yang baik. Sebelum 

kita melencung lebih jauh, Hikmat 40 ini memberi teguran dan petunjuk jalan 

yang betul. Kita tidak seharusnya hanya asyik memandang kepada mereka yang 

dipilih untuk sampai kepada Allah s.w.t dan dibukakan kepada mereka ini tabir 

yang menutup segala keghaiban. Walaupun kita terpesona dengan pencapaian 

yang telah mereka perolehi, kita tidak sepatutnya mengarahkan semangat dan 

usaha gigih untuk mencapai keadaan yang serupa. Sudah menjadi kebiasaan 

untuk sebahagian ahli tarekat mengarahkan amal ibadat dan zikir bagi tujuan 

menyingkap tabir ghaib. Beberapa jenis zikir diamalkan untuk memecahkan 

hijab-hijab tertentu. Zikir-zikir secara demikian tidak menyampaikan seseorang 

hamba kepada Tuhannya. Setelah mereka banyak berzikir namun, hati mereka 

masih berasa jauh daripada Tuhan, maka mereka mula berasa berputus-asa dan 

timbullah keraguan di dalam hatinya. Keadaan yang demikian terjadi kepada 

orang yang menjadikan zikir sebagai alat untuk memperolehi kedudukan. 

Ada pula orang yang menjadikan zikir sebagai alat untuk memperolehi 

kekeramatan. Di tengah jalan mereka mendapat jazbah khadam lalu dibawa ke 

alam khadam. Terpesonalah mereka dengan berbagai-bagai makhluk halus yang 

mempamerkan berbagai-bagai keanehan sehingga lupalah mereka kepada Allah

s.w.t yang menjadi maksud dan tujuan. Mereka tidak lagi meminta kepada Allah 

s.w.t tetapi meminta kepada khadam. Bertambah teballah dinding antara mereka 

dengan tauhid yang hakiki. Kalam Hikmat di atas menarik orang yang baharu 

dalam perjalanan supaya menetapkan kaki atas landasan yang betul iaitu 

dengan memerhatikan kepada diri sendiri, memeriksa segala keaiban diri dan memperbetulkannya, sesuai dengan firman Allah s.w.t: 

Dan juga pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta 

memikirkan (dalil-dalil dan bukti itu)? ( Ayat 21 : Surah adz-Dzaariyaat ) 

Ungkapan yang popular di kalangan ahli tasauf adalah: 

Siapa yang kenal dirinya kenallah Tuhannya. Siapa yang kenal Tuhannya binasalah 

jasadnya. 

 Usaha menyingkap keghaiban yang menyelimuti diri sendiri adalah sebaik-baik 

pekerjaan untuk mencapai tujuan. Kenalilah keaslian diri sendiri yang suci 

murni. Ia tidak dapat mengeluarkan cahayanya kerana ditutup oleh keaiban dan 

kekotoran yang melekat di hati. Arahkan usaha dan perhatian untuk mencari 

keaiban dan kekotoran tersebut, agar dapat dihapuskan dan dibersihkan. 

Apabila kulit yang membalut keaslian itu sudah terbuang baharulah diri kita 

dapat memancarkan sinarnya. Allah s.w.t adalah nur bagi langit dan bumi. 

Apabila Nurullah memancar dari Hadrat Ilahi dan bertemu dengan Nurullah 

yang memancar dari lubuk hati nurani hamba, maka terjadilah pertemuan 

Nurullah dari atas dengan Nurullah dari bawah: 

Cahaya berlapis cahaya. Allah memimpin sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut 

undang-undang dan peraturan-Nya) kepada nur hidayah-Nya itu; dan Allah 

mengemukakan berbagai-bagai misal perbandingan untuk umat manusia; dan Allah 

Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. ( Ayat 35 : Surah an-Nur ) 

Hamba menyaksikan ketuhanan Allah s.w.t dan Allah s.w.t menyaksikan 

pengabdian hamba. Inilah makam musyahadah. Sekiranya kita mahu mencapai 

makam ini berusahalah menyucikan diri sendiri kemudian berserah terus 

kepada Allah s.w.t. Kuncinya ialah firman Allah: 

Katakanlah (kepada mereka): “Allah jualah (yang menurunkannya)”, kemudian, 

biarkanlah mereka leka bermain-main dalam kesesatannya. ( Ayat 91 : Surah al-An’aam )  Hanya orang yang benar-benar berserah diri kepada Allah s.w.t boleh berkata: 

“Allah yang berkuasa! Allah yang mengetahui! Allah itu dan Allah ini. Allah 

segala-galanya”. Kemudian mereka berpegang teguh dengan pengakuan itu dan 

tidak memperdulikan lagi apa yang terjadi. Allah s.w.t menyambut para hamba 

yang demikian dengan firman-Nya: 

Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata, “Tuhan 

kami ialah Allah!”, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah 

malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah 

kamu bimbang (dari berlakunya perkara yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah 

kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang 

telah dijanjikan kepada kamu”. ( Ayat 30 : Surah Fussilat ) 

 Jalan untuk mencapai keteguhan hati adalah dengan berserah diri kepada Allah 

s.w.t. Keteguhan hati membawa seseorang kepada syurga semasa hidupnya. 

Syurga ini dinamakan makrifat dan ia lebih indah daripada syurga akhirat 

kerana syurga akhirat adalah makhluk sedangkan syurga makrifat adalah 

Empunya syurga akhirat itu. Jika syurga akhirat itu sangat indah dan sangat 

sejahtera maka Empunya syurga itu Maha Indah dan Maha Sejahtera. Apalah 

nilai keindahan di sisi Pemilik yang melahirkan keindahan, semua keindahan 

adalah pancaran Keindahan-Nya. Inilah nikmat yang Allah s.w.t sediakan 

kepada hamba-hamba-Nya yang sanggup terjun ke dalam dirinya sendiri dan 

melupakan yang lain-lainnya, tidak mengejar kemuliaan duniawi dan ukhrawi, 

tidak mencari kasyaf dan kekeramatan, tidak menuntut sesuatu apa pun kecuali 

menyerahkan segala-galanya kepada Allah s.w.t dan reda dengan semua 

keputusan-Nya. 

  

 42: SIFAT YANG MENYALAHI UBUDIYAH

KELUARLAH DARI SIFAT-SIFAT KEMANUSIAAN YANG BERTENTANGAN DENGAN 

UBUDIYAH SUPAYA MUDAH BAGI KAMU UNTUK MENYAHUT PANGGILAN ALLAH 

DAN MENDEKAT KE HADRAT-NYA. 

Hikmat 41 menyingkap tentang hijab-hijab. Melalui huraian ternyata betapa 

sukarnya untuk melepasi hijab-hijab sebelum sampai kepada Allah s.w.t. Hikmat 

42 ini memberi panduan untuk melepasi halangan dan mendekat kepada-Nya. 

Kita diajak supaya melepasi sifat-sifat kemanusiaan yang menyalahi ubudiyah. 

Sifat ubudiyah yang sejati ialah sifat malaikat kerana malaikat adalah hamba 

Allah s.w.t yang paling tepat melaksanakan perintah-Nya. Sifat yang paling 

menyalahi ubudiyah ialah sifat iblis kerana iblislah yang paling derhaka kepada 

Allah s.w.t. Jadi, Hikmat ini boleh membawa maksud, keluarlah dari sifat-sifat 

iblis dan masuklah kepada sifat-sifat malaikat supaya kita boleh melaksanakan 

tuntutan Allah s.w.t dengan tepat dan kita dapat mendekat ke Hadrat-Nya. 

Dalam diri manusia ada sifat-sifat malaikat dan ada pula lawannya iaitu sifatsifat iblis. Mesti dibuat pengasingan di antara kedua-dua jenis sifat tersebut. 

Mesti diistiharkan jihad terhadap iblis yang menyalurkan sifat-sifatnya ke dalam 

diri kita. 

 Sifat-sifat iblis, sekiranya disenaraikan, sangatlah banyak. Sudah memadai jika 

dirumuskan bahawa apa juga yang menyekat atau melengahkan kita daripada 

menyempurnakan tuntutan Allah s.w.t adalah berpunca daripada sifat iblis. 

Jalan untuk menghapuskan sifat-sifat yang demikian ada dua, iaitu jalan panjang 

dan satu lagi, jalan singkat. Jalan panjang adalah mengenal satu persatu semua 

sifat buruk itu, mempelajari cara ia bertindak, kesannya kepada diri kita, tanda 

kita memilikinya, cara mencegahnya sekiranya belum dijangkiti dan cara 

mengubatinya jika sudah dijangkiti. Jalan yang paling singkat adalah 

meninggalkan apa sahaja yang selain Allah s.w.t, berpegang kepada firman-Nya 

ayat 91, surah al-An'aam yang bermaksud: 

Katakanlah, “Allah!” dan biarkan mereka bermain-main dalam kesesatan 

mereka. 

Penting bagi orang yang belum mencapai makam keteguhan untuk tidak 

mempedulikan apa yang berlaku di sekelilingnya kerana dia belum dapat 

memisahkan dirinya dari sifat-sifat kemanusiaan. Dia masih melihat perbuatan makhluk. Campurtangannya dalam urusan makhluk menutup pandangan mata 

hatinya dari Tuhan. Kekeruhan dalam kehidupan dunia akan memalapkan 

cahaya rohaninya. Lebih baik jika dia membenamkan dirinya ke dalam ibadat, 

zahirnya bersungguh-sungguh di dalam syariat dan batinnya teguh dengan 

iman. Ingatlah, dunia adalah puteri iblis. Sesiapa yang berkahwin dengan si 

puteri ini pasti si bapa akan kerap mengunjunginya. 

 Sifat iblis adalah ingkar kepada kebenaran. Iblis adalah tenaga gelap. Kebenaran 

pula adalah cahaya. Dalam melakukan pekerjaan menghalang cahaya kegelapan 

iblis mengenderai kegelapan nafsu. Apabila kegelapan nafsu yang ditambahkan 

lagi dengan kegelapan iblis membalut hati maka hati tidak akan dapat menerima 

cahaya kebenaran. Balutan ini menutup mata hati dari menyaksikan al-Haq. 

Sifat iblis dan sifat nafsu menjadi tenaga yang bertindak menolak sebarang 

kebenaran yang ingin masuk ke dalam hati. Walaupun akal boleh mengakui 

kebenaran namun, tenaga sifat iblis akan menghalang hujah akal dari diterima 

oleh hati. Sebab itu orang yang mengakui kebenaran masih juga boleh berbuat 

perkara yang berlawanan dengan pengakuannya itu. Tenaga iblis dan tenaga 

nafsu itulah yang membentuk tenaga ingkar (kufur atau menolak kebenaran). 

Tenaga kekufuran ini akan menawan hati semua orang, termasuklah hati orangorang Islam. Kehadiran tenaga ini dalam diri mengheret seseorang kepada 

perbuatan fasiq, kemunafikan, kekafiran, kemusyrikan, maksiat dan segala 

perkara yang dimurkai Allah s.w.t. 

Tenaga ingkar ini mesti dihapuskan dengan cara menekannya sekuat mungkin 

dengan tenaga kebenaran. Antara kebenaran yang mahu ditekankan dan 

dimasukkan ke dalam hati adalah pengakuan-pengakuan : “Allah Maha Suci! 

Allah Maha Besar! Segala puji untuk Allah! Allah Maha Esa dan tiada sesuatu 

yang bersekutu dengan-Nya! Tiada Tuhan melainkan Allah dan Nabi 

Muhammad s.a.w adalah Pesuruh Allah!” 

Bila kita menyebut Maha Suci Allah, bukan bermakna kita menyucikan Allah 

s.w.t. Allah s.w.t bukanlah tidak bersih hingga perlu disucikan. Maha Suci Allah 

itu sempurna kesucian-Nya sejak azali hingga kepada tanpa kesudahan. Dia 

tidak memerlukan makhluk untuk menyucikan-Nya dan tidak ada makhluk 

yang layak berbuat demikian. Begitu juga dengan sebutan Allah Maha Besar, 

bukan bermakna Allah s.w.t itu kecil hingga perlu diperbesarkan. Allah s.w.t 

sudah cukup besar, sempurna kebesaran-Nya, tidak perlu lagi diperbesarkan 

dan tidak ada makhluk yang layak memperbesarkan-Nya. 

 Apa juga perbuatan makhluk tidak ada yang mengenai Allah s.w.t. Sebutan 

hanyalah pengakuan atau penyaksian semata-mata. Kita mengaku yang benar 

sebagaimana benarnya. Tenaga pengakuan, penerimaan dan ketundukan 

terhadap kebenaran inilah yang diperlukan oleh hati untuk menjadikannya kuat, bukan untuk faedah Tuhan. Memasukkan tenaga kebenaran ke dalam hati inilah

yang dinamakan zikir. Tenaga kebenaran hendaklah dipalu keras-keras kepada 

tenaga ingkar yang membaluti hati. Apabila dihentam terus menerus tenaga 

ingkar itu tidak dapat bertahan lalu ia hancur. Bebaslah hati untuk menerima 

cahaya kebenaran. 

Perlu diperingatkan bahawa fungsi zikir bukanlah untuk memecahkan hijab 

yang menutupi pintu langit. Kita tidak mahu terbang ke langit. Kita mencari 

kebenaran yang hakiki dan Kebenaran Hakiki bukan berada di atas langit. Ia 

berada di dalam diri kita sendiri. Hijab yang menutupi kita daripada Kebenaran 

Hakiki ini yang hendak dihapuskan. 

Rangsangan atau gerakan yang datang daripada tenaga iblis, disampaikan 

kepada hati yang dibaluti oleh kegelapan nafsu, dalam keadaan hati merasakan 

bahawa ia datang daripada hati itu sendiri, bukan ia ditekankan oleh tenaga 

luar. Hijab nafsu menyebabkan hati tidak sedar dan tidak mengetahui yang ia 

sudah dikuasai oleh tenaga iblis. Apabila hijab nafsu itu berjaya disingkap hati 

mampu mengasingkan yang asli dengan yang mendatang. Setiap bisikan kepada 

kejahatan yang sampai kepada hati didengar oleh hati seolah-olah mendengar 

orang lain menyampaikan bisikan itu. Oleh itu hati mudah mengawasi bisikan 

yang datang itu. Beginilah suasana hati yang sudah disinari oleh cahaya 

kebenaran. Hati yang berada dalam cahaya mudah menyelamatkan dirinya 

daripada terjerumus ke dalam sifat-sifat dan perbuatan yang dimurkai Allah 

s.w.t. 

 

  

 43 & 44: REDA ATAU TIDAK KEPADA NAFSU PUNCA MAKSIAT ATAU 

TAAT

INDUK SEGALA MAKSIAT, SYAHWAT DAN KELALAIAN ADALAH REDA TERHADAP 

NAFSU DAN SUMBER SEGALA TAAT, TERPELIHARA DIRI (DARI SYAHWAT) DAN 

BANGUN (PADA TAAT) ADALAH TIDAK REDA KEPADA NAFSU. 

BERSAHABAT DENGAN ORANG JAHIL YANG TIDAK MENURUT HAWA NAFSU 

LEBIH BAIK DARIPADA BERSAHABAT DENGAN ORANG ALIM YANG TUNDUK 

KEPADA NAFSU. ILMU APAKAH YANG DAPAT DIPANGGIL BAGI ORANG ALIM 

YANG DITAWAN OLEH NAFSUNYA, SEBALIKNYA KEJAHILAN APAKAH YANG 

DAPAT DISEBUTKAN BAGI SESEORANG YANG SUDAH DAPAT MENGEKANG 

NAFSUNYA. 

Hikmat 42 memaparkan sifat iblis yang menyalahi ubudiyah. Hikmat 43 dan 44 

ini pula akan menghuraikan nafsu, yang biasa dipanggil hawa nafsu. Terdapat 

perbezaan antara sifat iblis dengan hawa nafsu. Sifat iblis adalah pendatang 

haram sementara hawa nafsu adalah tuan rumah yang mengizinkan pendatang 

haram tinggal di rumahnya. Tidak mungkin ada sifat yang menyalahi ubudiyah 

jika tidak ada hawa nafsu. Malaikat tidak mempunyai hawa nafsu, sebab itu 

mereka sentiasa taat dan menjalankan tugas mereka dengan sempurna, malah 

mereka tidak tahu berbuat derhaka kepada Allah s.w.t. Matahari tidak ada hawa 

nafsu, sebab itu ia tidak menyimpang dari orbitnya. Manusia mempunyai hawa 

nafsu sebab itu manusia boleh berbuat tidak taat dan boleh lari dari jalan lurus 

yang dibentangkan kepada mereka. 

Iblis dan kuncu-kuncunya iaitu syaitan bertindak memberi saranan dan 

cadangan tetapi tidak berkuasa menggerakkan mana-mana anggota manusia 

supaya melakukan sesuatu yang dia ingini. Tetapi, jika hawa nafsu menerima 

saranan dan cadangan iblis itu maka hawa nafsu berkuasa memaksa anggota 

tubuh badannya supaya berbuat sebagaimana yang disarankan oleh iblis itu. 

Iblis menyalurkan sifat-sifat, dan hawa nafsulah yang menerima serta memakai 

sifat-sifat tersebut. Satu perkara yang ketara adalah saranan atau idea yang 

disampaikan oleh iblis dan syaitan kepada hawa nafsu itu dirasai oleh hawa 

nafsu bahawa saranan itu datang dari dirinya sendiri, bukan disalurkan kepadanya dari sumber lain. Hawa nafsu akan mempertahankan pendapat iblis 

dan syaitan yang diterimanya itu seperti dia mempertahankan pendapatnya 

sendiri bahkan dia mendabik dada mengakui bahawa pendapat tersebut adalah 

pendapatnya sendiri. Karl Marx yang menyebarkan fahaman tidak bertuhan 

tidak mengatakan fahaman itu sebagai rencana iblis tetapi dia mengakui bahawa 

dialah yang menemui fahaman tersebut. Peter yang menyebarkan fahaman 

Tuhan tiga dalam satu tidak mengatakan iblis yang mengajarnya tetapi 

mengatakan dia menerima wahyu dari Tuhan. Begitulah kebodohan dan 

kesombongan hawa nafsu yang tidak sedar dirinya ditunggangi oleh iblis dan 

syaitan. Apabila dia menerima cadangan dari iblis dan syaitan dia derhaka 

kepada Tuhan dan melakukan syirik terhadap-Nya. 

Hawa nafsu bukan setakat mampu menerima rangsangan dari iblis dan syaitan 

malah dia sendiri berupaya merangsang dirinya sendiri tanpa dirangsang oleh 

iblis dan syaitan. Rangsangan yang muncul dari hawa nafsu sendiri mengarah 

kepada melakukan maksiat, memenuhi tuntutan syahwat dan asyik dengan 

perkara yang melalaikan. Apabila iblis dan syaitan memberi rangsangan yang 

sesuai dengan sifat nafsu itu sendiri mudahlah dia melakukan maksiat dan 

kemunkaran. Dia tidak berasa sedih bila berbuat kejahatan dan tidak berasa rugi 

bila hanyut di dalam lautan kelalaian. Apa yang penting baginya ialah 

memenuhi apa yang dia ingini tanpa menghiraukan akibatnya. 

Seseorang yang diistilahkan sebagai jahil tetapi tidak menurut hawa nafsu, tidak 

ada padanya sifat megah, sombong, takbur dan bodoh. Dia boleh tunduk kepada 

kebenaran jika kebenaran dibentangkan kepadanya. Dia boleh juga 

menyampaikan kebenaran yang diketahuinya kepada orang lain. Jadi, 

kebodohan apakah yang boleh dikatakan kepada orang seperti ini yang bersedia 

menerima dan menyampaikan kebenaran. Orang yang diistilahkan sebagai alim 

pula, bagaimana boleh dikatakan alim jika dia menurut hawa nafsunya, 

memakai sifat bodoh dan sombong, menolak kebenaran jika datang dari orang 

lain atau tidak secucuk dengan kehendak nafsunya. Orang alim yang menurut 

hawa nafsu tidak mengajak manusia menyembah Allah s.w.t sebaliknya 

mengajak mereka menyembah ilmunya. Manusia lain menjadi alat baginya 

untuk menaikkan ego dirinya sendiri. Oleh yang demikian adalah lebih baik jika 

bersahabat dengan orang jahil yang tidak tunduk kepada hawa nafsunya. 

Kejahilan tidak menghalangnya untuk mengenali kebenaran dan dia juga 

mampu memberi sokongan ke arah kebenaran. 

Sifat iblis adalah hijab diluar hati dan hawa nafsu adalah hijab di dalam hati. 

Jika hijab diluar disingkapkan dengan tenaga kebenaran, maka hijab di dalam ini 

juga perlu disingkapkan dengan tenaga kebenaran. Nafsu mesti ditundukkan 

kepada kebenaran. Pekerjaan ini bukanlah mudah kerana nafsu kita adalah diri 

kita sendiri. Tidak ada beza pada hakikatnya diantara nafsu, hati dengan diri. Memerangi hawa nafsu bererti memerangi diri sendiri. Di dalam diri sendiri itu 

berkumpul kemahuan, cita-cita, ilmu pengetahuan dan lain-lain. Apabila mahu 

berperang dengan diri sendiri tidak boleh meminta pertolongan kepada diri 

sendiri. Ilmu tidak berdaya menentang hawa nafsu kerana ilmu adalah alatnya 

dan alat akan patuh kepada tuannya. Perbahasan ilmu yang berlarutan akan 

menambahkan kekeliruan dan akan meneguhkan nafsu. Makrifat juga tidak 

boleh digunakan untuk melawan hawa nafsu kerana jika makrifat digunakan ia 

akan menarik ke dalam ilmu, maka terjadilah yang serupa. Oleh itu jangan 

meminta tolong kepada ilmu dan jangan meminta bantuan makrifat untuk 

melawan nafsu tetapi larilah kepada Allah s.w.t. Menjeritlah sekuat-kuat hati, 

pintalah pertolongan-Nya. Istiqamah atau tetap di dalam ubudiyah, menunaikan 

kewajipan sambil terus berserah diri kepada-Nya, itulah kekuatan yang dapat 

menumpaskan hawa nafsu. Jangan sekali-kali menuntut kekeramatan kerana ia 

juga menjadi alat hawa nafsu. Tetaplah di dalam ubudiyah, tidak berubah 

keyakinan terhadap Allah s.w.t, kekuasan-Nya, kebijaksanaan-Nya dan 

ketuhanan-Nya baik ketika sihat atau sakit, senang atau susah, kaya atau miskin, 

suka atau duka. Apabila wujud sifat reda kepada ketentuan Allah s.w.t, itu 

tandanya hawa nafsu sudah tunduk kepada kebenaran.

 

  

 45: MAKRIFAT HATI TERHADAP ALLAH S.W.T

TERBUKA MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU AKAN HAMPIRNYA 

ALLAH S.W.T. PENYAKSIAN MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU AKAN 

KETIADAAN KAMU DI SAMPING WUJUD ALLAH S.W.T. PENYAKSIAN HAKIKI MATA 

HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU HANYA ALLAH YANG WUJUD, TIDAK 

TERLIHAT LAGI KETIADAAN KAMU DAN WUJUD KAMU. 

Apabila hati sudah menjadi bersih maka hati akan menyinarkan cahayanya. 

Cahaya hati ini dinamakan Nur Kalbu. Ia akan menerangi akal lalu akal dapat 

memikirkan dan merenungi tentang hal-hal ketuhanan yang menguasai alam 

dan juga dirinya sendiri. Renungan akal terhadap dirinya sendiri membuatnya 

menyedari akan perjalanan hal-hal ketuhanan yang menguasai dirinya. 

Kesedaran ini membuatnya merasakan dengan mendalam betapa hampirnya 

Allah s.w.t dengannya. Lahirlah di dalam hati nuraninya perasaan bahawa Allah 

s.w.t sentiasa mengawasinya. Allah s.w.t melihat segala gerak-gerinya, 

mendengar pertuturannya dan mengetahui bisikan hatinya. Jadilah dia seorang 

Mukmin yang cermat dan berwaspada. 

Di antara sifat yang dimiliki oleh orang yang sampai kepada martabat Mukmin 

ialah: 

1: Cermat dalam pelaksanaan hukum Allah s.w.t.

2: Hati tidak cenderung kepada harta, berasa cukup dengan apa yang ada dan 

tidak sayang membantu orang lain dengan harta yang dimilikinya.

3: Bertaubat dengan sebenarnya (taubat nasuha) dan tidak kembali lagi kepada 

kejahatan. 

4: Rohaninya cukup kuat untuk menanggung kesusahan dengan sabar dan 

bertawakal kepada Allah s.w.t.

5: Kehalusan kerohaniannya membuatnya berasa malu kepada Allah s.w.t dan 

merendah diri kepada-Nya. 

 Orang Mukmin yang taat kepada Allah s.w.t, kuat melakukan ibadat, akan 

meningkatlah kekuatan rohaninya. Dia akan kuat melakukan tajrid iaitu 

menyerahkan urusan kehidupannya kepada Allah s.w.t. Dia tidak lagi khuatir 

terhadap sesuatu yang menimpanya, walaupun bala yang besar. Dia tidak lagi 

meletakkan pergantungan kepada sesama makhluk. Hatinya telah teguh dengan 

perasaan reda terhadap apa jua yang ditentukan Allah s.w.t untuknya. Bala tidak 

lagi menggugat imannya dan nikmat tidak lagi menggelincirkannya. Baginya 

bala dan nikmat adalah sama iaitu takdir yang Allah s.w.t tentukan untuknya. Apa yang Allah s.w.t takdirkan itulah yang paling baik. Orang yang seperti ini 

sentiasa di dalam penjagaan Allah s.w.t kerana dia telah menyerahkan dirinya 

kepada Allah s.w.t. Allah s.w.t kurniakan kepadanya keupayaan untuk melihat 

dengan mata hati dan bertindak melalui Petunjuk Laduni, tidak lagi melalui 

fikiran, kehendak diri sendiri atau angan-angan. Pandangan mata hati kepada 

hal ketuhanan memberi kesan kepada hatinya (kalbu). Dia mengalami suasana 

yang menyebabkan dia menafikan kewujudan dirinya dan diisbatkannya kepada 

Wujud Allah s.w.t. Suasana ini timbul akibat hakikat ketuhanan yang dialami 

oleh hati.. Dia berasa benar-benar akan keesaan Allah s.w.t bukan sekadar 

mempercayainya. Pengalaman tentang hakikat dikatakan memandang dengan 

mata hati. Mata hati melihat atau menyaksikan keesaan Allah s.w.t dan hati 

merasakan akan keadaan keesaan itu. Mata hati hanya melihat kepada Wujud 

Allah s.w.t, tidak lagi melihat kepada wujud dirinya. Orang yang di dalam 

suasana seperti ini telah berpisah dari sifat-sifat kemanusiaan. Dalam 

berkeadaan demikian dia tidak lagi mengendahkan peraturan masyarakat. Dia 

hanya mementingkan soal perhubungannya dengan Allah s.w.t. Soal duniawi 

seperti makan, minum, pakaian dan pergaulan tidak lagi mendapat 

perhatiannya. Kelakuannya boleh menyebabkan orang ramai menyangka dia 

sudah gila. Orang yang mencapai peringkat ini dikatakan mencapai makam 

tauhid sifat. Hatinya jelas merasakan bahawa tidak ada yang berkuasa 

melainkan Allah s.w.t dan segala sesuatu datangnya dari Allah s.w.t. 

Rohani manusia melalui beberapa peningkatan dalam proses mengenal Tuhan. 

Pada tahap pertama terbuka mata hati dan Nur Kalbu memancar menerangi 

akalnya. Seorang Mukmin yang akalnya diterangi Nur Kalbu akan melihat 

betapa hampirnya Allah s.w.t. Dia melihat dengan ilmunya dan mendapat 

keyakinan yang dinamakan ilmul yaqin. Ilmu berhenti di situ. Pada tahap 

keduanya mata hati yang terbuka sudah boleh melihat. Dia tidak lagi melihat 

dengan mata ilmu tetapi melihat dengan mata hati. Keupayaan mata hati 

memandang itu dinamakan kasyaf. Kasyaf melahirkan pengenalan atau 

makrifat. Seseorang yang berada di dalam makam makrifat dan mendapat 

keyakinan melalui kasyaf dikatakan memperolehi keyakinan yang dinamakan 

ainul yaqin. Pada tahap ainul yaqin makrifatnya ghaib dan dia juga ghaib dari 

dirinya sendiri. Maksud ghaib di sini adalah hilang perhatian dan kesedaran 

terhadap sesuatu perkara.. Beginilah hukum makrifat yang berlaku. Makrifat 

lebih tinggi nilainya dari ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan adalah 

pencapaian terhadap persoalan yang terpecah-pecah bidangnya. Makrifat pula 

adalah hasil pencapaian terhadap hakikat-hakikat yang menyeluruh iaitu 

hakikat kepada hakikat-hakikat. Tetapi, penyaksian mata hati jauh lebih tinggi 

dari ilmu dan makrifat kerana penyaksian itu adalah hasil dari kemahuan keras 

dan perjuangan yang gigih disertai dengan upaya hati dan pengalaman. 

Penyaksian adalah setinggi-tinggi keyakinan. Penyaksian yang paling tinggi 

ialah penyaksian hakiki oleh mata hati. Ia merupakan keyakinan yang paling tinggi dan dinamakan haqqul yaqin. Pada tahap penyaksian hakiki mata hati, 

mata hati tidak lagi melihat kepada ketiadaan dirinya atau kewujudan dirinya, 

tetapi Allah s.w.t dilihat dalam segala sesuatu, segala kejadian, dalam diam dan 

dalam tutur-kata. Penyaksian hakiki mata hati melihat-Nya tanpa dinding 

penutup antara kita dengan-Nya. Tiada lagi antara atau ruang antara kita 

dengan Dia. Dia berfirman: 

Dan Ia (Allah) tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada. ( Ayat 4 : Surah alHadiid) 

Dia tidak terpisah dari kamu. Penyaksian yang hakiki ialah melihat Allah s.w.t 

dalam segala sesuatu dan pada setiap waktu. Pandangannya terhadap makhluk 

tidak menutup pandangannya terhadap Allah s.w.t. Inilah makam keteguhan 

yang dipenuhi oleh ketenangan serta kedamaian yang sejati dan tidak berubahubah, bernaung di bawah payung Yang Maha Agung dan Ketetapan Yang 

Teguh. Pada penyaksian yang hakiki tiada lagi ucapan, tiada bahasa, tiada 

ibarat, tiada ilmu, tiada makrifat, tiada pendengaran, tiada kesedaran, tiada hijab 

dan semuanya sudah tiada. Tabir hijab telah tersingkap, maka Dia dipandang 

tanpa ibarat, tanpa huruf, tanpa abjad. Allah s.w.t dipandang dengan mata 

keyakinan bukan dengan mata zahir atau mata ilmu atau kasyaf. Yakin, sematamata yakin bahawa Dia yang dipandang sekalipun tidak ada sesuatu 

pengetahuan untuk diceritakan dan tidak ada sesuatu pengenalan untuk 

dipamerkan. 

 Orang yang memperolehi haqqul yaqin berada dalam suasana hatinya kekal 

bersama-sama Allah s.w.t pada setiap ketika, setiap ruang dan setiap keadaan. 

Dia kembali kepada kehidupan seperti manusia biasa dengan suasana hati yang 

demikian, di mana mata hatinya sentiasa menyaksikan Yang Hakiki. Allah s.w.t 

dilihat dalam dua perkara yang berlawanan dengan sekali pandang. Dia melihat 

Allah s.w.t pada orang yang membunuh dan orang yang kena bunuh. Dia 

melihat Allah s.w.t yang menghidupkan dan mematikan, menaikkan dan 

menjatuhkan, menggerakkan dan mendiamkan. Tiada lagi perkaitannya dengan 

kewujudan atau ketidakwujudan dirinya. Wujud Allah Esa, Allah s.w.t meliputi 

segala sesuatu.

 

  

 46: ALLAH MAHA ESA, SEDIA DAN KEKAL

 

TELAH ADA ALLAH DAN TIADA SESUATU BESERTA-NYA. DAN, DIA KINI ADALAH 

TETAP SEBAGAIMANA ADANYA. 

Pada martabat zat, segala sifat, nama dan semua kewujudan lenyap di 

dalamnya, tidak boleh disaksi dan ditakbir lagi. Selagi boleh disaksi dan ditakbir 

ia masih lagi sifat bukan zat. Apabila sampai kepada perbatasan: “Lemah 

mengadakan pendapat tentang zat Ilahiat”, seseorang tidak ada pilihan 

melainkan mengakui wujudnya zat Wajibul Wujud (Wajib Wujud) kerana jika 

tidak wujud zat nescaya tidak ada sifat dan tidak ada kejadian atau perbuatan. 

Seorang bukan ahli kasyaf bermakrifat dengan akalnya dan beriman kepada zat 

Wajibul Wujud setelah terjadi kebuntuan akalnya mengenai hal ketuhanan pada 

suasana yang diistilahkan sebagai Wahadiyyah atau suasana pentadbiran Ilahi 

yang juga dipanggil Rububiah. Akal menyaksikan Rububiah atau hal ketuhanan 

yang menggerakkan sekalian makhluk. Peringkat kesudahan pencapaian akal 

dan ilmu makhluk dinamakan Hijab al-‘Izzati atau benteng keteguhan. Ilmu 

sekalian orang alim dan arif terhenti di sini. Zat Allah s.w.t tidak diketahui oleh 

makhluk kerana Dia tidak termasuk di dalam sempadan maklumat, pendapat 

dan kenyataan. Allah berfirman : 

Dan Allah perintahkan supaya kamu beringat-ingat terhadap kekuasaan diri-Nya 

(menyeksa kamu). ( Ayat 30 : Surah a-li ‘Imran ) 

Rasulullah s.a.w bersabda: 

Semua kamu (yang berfikir) tentang Zat Allah adalah orang dungu. 

Percubaan akal untuk menembusi Hijab Keteguhan adalah sia-sia. Jika dipaksa 

juga tidak ada yang ditemui melainkan kemungkinan menjadi gila. 

Begitulah makrifat Allah s.w.t melalui akal. Makrifat dengan akal menjadi asas 

kepada makrifat melalui zauk atau pandangaan mata hati. Ahli Allah s.w.t 

meningkatkan imannya dengan membenamkan dirinya ke dalam ibadat dengan 

bersungguh-sungguh. Mereka berpuasa pada siang hari dan bersembahyang 

pada malam hari. Ada antara mereka yang bersembahyang lebih 500 rakaat sehari, khatam membaca al-Quran tiap-tiap hari dan berpuasa sepanjang tahun. 

Sekiranya Allah s.w.t izinkan, mereka akan mengalami hakikat wujud Zat Allah 

s.w.t yang sukar untuk dihuraikan. 

 Pengalaman makrifat menurut akal berhenti pada kenyataan: “Semata-mata zat, 

yang maujud hanya Wajibul Wujud”. Pengalaman makrifat secara zauk pula 

berakhir pada: “Zat yang kosong dari makhluk, yang maujud hanya Allah s.w.t. 

Telah ada Allah s.w.t dan tiada sesuatu beserta-Nya. Dia kini adalah tetap 

sebagaimana dahulunya ”. 

Ungkapan ini bukan untuk dibahaskan atau dihuraikan dengan terperinci 

kerana ia telah melepasi sempadan ilmu. Ia adalah pengalaman rohani, 

dinamakan penyaksian hakiki mata hati, tatkala hilang rasa wujud diri dan 

sekalian yang maujud, hanya Wujud Allah s.w.t yang nyata, semata-mata Allah 

s.w.t dan segala-galanya Allah s.w.t. Keadaan ini dicapai setelah melepasi 

makam-makam ilmu, amal, berserah diri, reda, ikhlas, lalu masuk ke dalam 

makam tauhid yang hakiki dan pengalaman tauhid yang hakiki itulah yang 

dinyatakan oleh Hikmat 46 di atas. 

Telah ada Allah s.w.t dan tiada sesuatu beserta-Nya.

Allah s.w.t kini adalah Allah s.w.t yang dahulu juga. 

Pengalaman rohani adalah aneh menurut kacamata akal. Ia adalah satu keadaan 

terlepasnya ikatan kesedaran terhadap diri sendiri dan dikuasai oleh kesedaran 

yang lain. Jika mahu memahami akan kesedaran-kesedaran yang mempengaruhi 

kesedaran manusiawi itu terlebih dahulu perlulah difahami tentang kejadian 

manusia itu. Manusia yang bertubuh badan boleh diistilahkan sebagai alam 

jasad. Alam jasad mendiami alam dunia. Hubungan yang rapat antara alam 

jasad dengan alam dunia menyebabkan pengaruh alam dunia kepada alam jasad 

sangat kuat. Alam jasad menerima pengaruh alam dunia dan menganggapnya 

sebagai kesedaran dirinya sendiri. Ia tidak dapat lagi membezakan antara 

kesedaran jasad yang asli dengan kesedaran duniawi yang menguasainya. 

 Alam dunia pula berada di dalam Alam Malakut (alam malaikat). Alam 

Malakut menguasai alam dunia dan alam jasad. Tenaga malaikat-malaikat 

menjadi tenaga kepada dunia dan jasad yang menyebabkan dunia dan jasad 

boleh bergerak. Sistem yang berjalan rapi di dunia dan jasad adalah disebabkan 

oleh tenaga malaikat yang bekerja dengan tepat mengawalnya. Sedutan udara, 

kerlipan mata, peredaran darah, pertumbuhan rambut dan kuku, pergerakan 

otot dan semuanya adalah hasil daripada tindakan malaikat walaupun manusia 

tidak menyedarinya. Perjalanan matahari, penurunan hujan, tiupan angin dan 

semua aktiviti benda-benda dunia terhasil daripada tindakan malaikat-malaikat. 

Perkaitan antara jasad, dunia dan malakut adalah umpama sebatang pokok kelapa di atas sebuah pulau di dalam laut. Pokok kelapa tidak terpisah dari 

pulau dan tidak terpisah dari laut. Air laut meresap ke dalam tanah pulau dan 

air yang sama juga meresap ke dalam akar, batang, daun dan seluruh pokok 

kelapa. Pokok kelapa memperolehi tenaga pertumbuhan dari air laut yang 

meresap ke dalamnya. Begitulah ibaratnya tenaga malaikat yang menjadi sistem 

aktiviti manusia. 

Alam Malakut dengan segala isinya termasuklah dunia dan jasad berada di 

dalam Alam Jabarut. Jabarut bukanlah alam seperti yang difahamkan. Jabarut 

bermakna sifat Allah s.w.t. Ini bermakna malakut, dunia dan jasad adalah kesan 

daripada keupayaan sifat atau dikatakan juga perbuatan yang dihasilkan oleh 

sifat. Jabarut pula dikuasai oleh Lahut iaitu Zat Ilahiat. Malakut, dunia dan jasad 

diistilahkan sebagai sekalian alam, merupakan perbuatan yang dikuasai oleh 

sifat dan sifat pula dikuasai oleh zat. Ini bermakna tidak putus perkaitan di 

antara Lahut kepada Jabarut kepada malakut kepada dunia dan kepada jasad. 

Jika dilihat kepada lapisan yang paling luar akan kelihatanlah pergerakan 

benda-benda. Jika direnungkan kepada lapisan yang lebih mendalam sedikit 

kelihatanlah pula pergerakan benda-benda dihasilkan oleh tenaga malaikat. Jika 

dilihat kepada lapisan yang lebih mendalam akan kelihatan pula pergerakan 

benda-benda dan tenaga malaikat merupakan perbuatan Tuhan. Jika dilihat 

kepada lapisan yang lebih dalam akan kelihatan pula sekalian perbuatan Tuhan 

itu adalah kesan daripada keupayaan sifat Allah s.w.t. Jika dilihat kepada 

lapisan yang paling dalam akan kelihatanlah bahawa sekalian alam yang muncul 

kerana perbuatan Tuhan, perbuatan pula lahir daripada keupayaan sifat Tuhan 

dan sifat pula bersumberkan zat Ilahiat. Jika dilihat semuanya tanpa terdinding 

antara satu dengan yang lain maka kelihatanlah bahawa zat Ilahiat menguasai 

segala sesuatu. 

Apabila semuanya sudah sempurna kedudukannya maka Allah s.w.t 

mengwujudkan sesuatu yang sangat istimewa. Ia adalah roh manusia. Roh 

manusia adalah sesuatu yang dari Allah s.w.t, tiupan Roh Allah s.w.t, berkait 

dengan Zat Allah s.w.t, tidak boleh dinisbahkan kepada apa sahaja melainkan 

kepada Allah s.w.t, tetapi ia bukanlah Allah s.w.t kerana “Tiada sesuatu yang 

menyamai-Nya”. Roh manusia yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t inilah yang 

paling mulia: 

Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya (Adam), serta Aku tiupkan padanya 

roh dari (ciptaan)-Ku maka hendaklah kamu sujud kepadanya. ( Ayat 72 : Surah Saad ) 

Kemuliaan roh manusia yang Allah tiupkan dari Roh-Nya menyebabkanmalaikat-malaikat kena sujud kepada Adam. Roh pada martabat ini adalah 

urusan Allah s.w.t: 

Katakanlah: “Roh itu dari perkara urusan Tuhanku”. ( Ayat 85 : al-Israa’ )

Bagaimana atau apakah perkaitan roh dengan Allah s.w.t? Perkaitannya adalah 

Rahsia Allah s.w.t yang manusia tidak diberi pengetahuan mengenainya kecuali 

sedikit sahaja. Roh pada martabat Rahsia Allah s.w.t inilah yang sudah 

mengenal Allah s.w.t dan menyaksikan bahawa:

Sesungguhnya Allah Maha Esa. Tiada sesuatu beserta-Nya. 

Roh yang berkait dengan Allah s.w.t menghadap kepada Allah s.w.t dan 

dikuasai oleh kesedaran yang hakiki atau penglihatan rohani yang hakiki atau 

kesedaran tauhid yang hakiki. 

Roh urusan Allah s.w.t itu kemudiannya berkait pula dengan perbuatan Allah 

s.w.t iaitu alam. Unsur alam yang menerima perkaitan dengan roh urusan Allah 

s.w.t itu dinamakan roh juga. Roh jenis kedua ini menghuni alam seperti 

makhluk Tuhan yang lain juga. Tempat roh tersebut ialah Alam Arwah {alam 

roh}. Roh yang mendiami Alam Arwah ini kemudiannya berkait pula dengan 

jasad. Jasad yang berkait dengan roh menjadi hidup dan dipanggil manusia. 

Perjalanan dari atas ke bawah ini dinamakan: 

Kami datang dari Allah s.w.t.

Oleh sebab manusia datang dari Allah s.w.t mereka berkewajipan pula kembali 

kepada Allah s.w.t. 

Kepada Allah s.w.t kami kembali.

Perjalanan kembali kepada Allah s.w.t hendaklah dilakukan ketika jasad masih 

lagi diterangi oleh roh iaitu ketika kita masih hidup di dalam dunia. Apabila roh 

sudah putus hubungannya dengan jasad, tidak ada lagi peluang untuk kembali 

kepada Allah s.w.t. Sesiapa yang buta (hati) di dunia akan buta juga di akhirat, 

malah lebih buruk lagi. Hamba Allah s.w.t yang menyedari kewajipannya akan 

berusaha bersungguh-sungguh untuk kembali kepada Allah s.w.t ketika 

kesempatan masih ada. Syariat diturunkan supaya manusia tahu jalan kembalinya. Orang yang berjuang untuk kembali kepada asalnya melepaskan 

kesedaran alam bawah yang menguasainya. Dia masuk kepada kesedaran 

malaikat. Kemudian dia keluar dari kesedaran malaikat dan masuk kepada 

kesedaran roh yang murni dan seterusnya masuk kepada kesedaran roh yang 

menjadi Rahsia Allah s.w.t dan kembali menyaksikan Yang Hakiki sebagaimana 

telah disaksikannya sebelum berkait dengan jasad dahulu. Keluarlah ucapannya: 

Telah ada Allah s.w.t (sebagaimana ia menyaksikan sebelum berkait dengan jasad) dan 

tiada sesuatu yang menyertai-Nya (sebagaimana disaksikannya dahulu). Dan Dia kini 

(sedang disaksikannya semula) sama seperti ada-Nya (seperti yang disaksikannya 

dahulu). 

Keadaannya adalah seperti orang yang melihat kepada sesuatu, kemudian dia 

memejamkan matanya seketika. Bila dia membuka matanya semula dia melihat 

sesuatu yang sama berada dihadapannya. Tahulah dia bahawa pengalaman 

semasa memejam mata itu sebenarnya gelap, majazi atau khayalan. Dia kembali 

melihat yang benar setelah matanya terbuka. Jadi, seseorang hanya boleh 

melihat Yang Hakiki setelah kembali kepada keasliannya iaitu dia kembali 

melihat dengan penyaksian hakiki mata hati. 

Hikmat 46 di atas walaupun pendek tetapi menggambarkan perjalanan datang 

dan pergi yang sangat jauh, bermula dari Allah s.w.t, sampai kepada dunia dan 

jasad, kemudian kembali semula kepada Allah s.w.t. 

Perjalanan yang telah diceritakan di atas adalah pengalaman rohani bukan 

perpindahan jasad dari satu tempat kepada tempat yang lain. Orang yang 

sedang mengalami hal yang demikian masih berada di bumi, masih bersifat 

sebagai manusia, bukan ghaib daripada pandangan orang lain. Hanya perhatian 

dan kesedarannya terhadap yang selain Allah s.w.t ghaib dari alam perasaan 

hatinya. Pengalaman rohani tersebut memberinya kefahaman dan pengenalan 

tentang Tuhan. Makrifatullah melalui pengalaman rohani jauh lebih kuat 

kesannya kepada hati daripada makrifatullah melalui pandangan akal. Akal 

yang mengenali Allah s.w.t bersifat Maha Melihat dan Mendengar melahirkan 

kewaspadaan pada tindakan dan tingkah-laku. Makrifat tentang Allah Maha 

Melihat dan Mendengar yang dialami secara kerohanian menyebabkan gementar 

dan kecut hati sehingga ketara pada tubuh badan seperti pucat mukanya dan 

menggigil tubuhnya. 

Pengalaman kerohanian tentang Allah Maha Esa menanamkan pengertian pada 

hati mengenai keesaan Allah s.w.t. Pengertian yang lahir secara demikian 

menjadi keyakinan yang teguh, tidak boleh dibahas atau ditakwilkan lagi.  

 47: AL-KARIM, TUMPUAN SEGALA HAJAT

 

JANGAN DILAMPAUI NIAT TUJUAN KAMU KEPADA SELAIN-NYA KERANA ALKARIM TIDAK DAPAT DILAMPAUI OLEH SEBARANG HARAPAN. 

Orang yang masih dalam perjalanan sangat teringin untuk cepat sampai kepada 

Allah s.w.t. Dia terpesona melihat keadaan orang-orang yang telah sampai. 

Kadang-kadang timbul rasa tidak sabar untuk ikut sama sampai kepada 

tujuannya. Perasaan tidak sabar akan menimbulkan harapan atau cita-cita agar 

ada seseorang yang dapat menolong mengangkatnya. Orang yang diharapkan 

itu mungkin terdiri daripada mereka yang telah sampai atau mungkin juga dia 

menaruh harapan kepada wali-wali ghaib dan malaikat-malaikat. Maksud dan 

tujuannya tidak berubah, iaitu sampai kepada Allah s.w.t tetapi dalam mencapai 

maksud itu sudah diselit dengan harapan kepada selain-Nya. Ini bermakna sifat 

bertawakal dan berserah dirinya sudah bergoyang. Sebelum dia terjatuh, Hikmat 

47 ini menariknya supaya berpegang kepada al-Karim. Walau kepada siapa pun 

diletakkan harapan namun, harapan dan orang berkenaan tetap mencari alKarim. Tidak ada harapan dan cita-cita yang dapat melepasi al-Karim. 

 Al-Karim adalah salah satu daripada Asma-ul-Husna. Nama ini memberi 

pengertian istimewa tentang Allah s.w.t. Al-Karim bermaksud:

1: Allah s.w.t Maha Pemurah 

2: Allah s.w.t memberi tanpa diminta 

3: Allah s.w.t memberi sebelum diminta 

4: Allah s.w.t memberi apabila diminta 

5: Allah s.w.t memberi bukan kerana permintaan, tetapi cukup sekadar harapan, 

cita-cita dan angan-angan hamba-hamba-Nya. Dia tidak mengecewakan harapan 

mereka. 

6: Allah s.w.t memberi lebih baik daripada apa yang diminta dan diharapkan 

oleh para hamba-Nya.

7: Allah Yang Maha Pemurah tidak kedekut dalam pemberian-Nya. Tidak dikira 

berapa banyak diberi-Nya dan kepada siapa Dia memberi.

8: Paling penting, demi kebaikan hamba-Nya sendiri, Allah s.w.t memberi 

dengan bijaksana, dengan cara yang paling baik, masa yang paling sesuai dan paling bermanafaat kepada si hamba yang menerimanya. 

 Sekiranya para hamba mengenali al-Karim nescaya permintaan, harapan dan 

angan-angan tidak tertuju kepada yang lain melainkan kepada-Nya. Allah alKarim menciptakan makhluk dengan kehendak-Nya tanpa ada kaitan dengan 

sebarang permintaan, cita-cita atau harapan sesiapa pun. Dia menentukan dan 

menetapkan hukum pada setiap kejadian-Nya dengan kehendak-Nya juga. Dia 

menyediakan segala keperluan makhluk-Nya dan mempermudahkan makhlukNya memperolehi rezeki masing-masing dengan kehendak-Nya juga. Tidak ada 

sesuatu yang campur tangan dalam urusan-Nya membahagikan kebaikan 

kepada makhluk-Nya. 

 Manusia terhijab memandang kepada kemurahan al-Karim oleh sikap mereka 

sendiri. Mereka menerima sesuatu kebaikan al-Karim sebagai perkara 

semulajadi sehingga mereka lupa perkara yang mereka anggap sebagai 

semulajadi itu sebenarnya dijadikan, tidak ada sebarang kebetulan pada urusan 

Tuhan. Tuhan mengatur sesuatu dengan rapi, kemas dan sempurna, tiada 

sebarang kecacatan dan tidak ada kebetulan. Pergantian siang dengan malam, 

perubahan cuaca, keberkesanan sistem sebab-akibat adalah kurniaan al-Karim

untuk manfaat makhluk-Nya, tanpa sesiapa meminta Dia berbuat demikian. 

Sistem perjalanan darah, pernafasan, perkomahan, penghadhaman dan semua 

yang ada dengan manusia adalah kurniaan al-Karim yang memberi tanpa 

diminta. Manusia tidur malamnya dan dikejutkan oleh al-Karim pada siangnya 

tanpa diminta. Al-Karim menaburkan ikan-ikan di laut sebagai makanan 

manusia tanpa diminta. Al-Karim menurunkan hujan dan menyuburkan pokokpokok tanpa diminta. Tidak dapat dinilaikan betapa besar dan banyaknya 

nikmat yang disediakan oleh al-Karim untuk makhluk-Nya tanpa mereka 

meminta. Makhluk berbangsa manusia adalah yang paling banyak menikmati 

kemurahan al-Karim. 

 Makhluk yang tidak dibekalkan nafsu dan akal tidak tahu meminta. Mereka 

menerima apa sahaja yang al-Karim sediakan buat mereka. Manusia yang 

dibekalkan nafsu dan akal selain menerima segala nikmat yang disediakan oleh 

al-Karim tanpa mereka mengajukan permintaan, mereka juga mempunyai 

keinginan, harapan, cita-cita dan angan-angan. Dalam banyak perkara yang 

mereka inginkan mereka ajukan permintaan kepada Allah s.w.t. Allah al-Karim 

bukan sekadar memberi apa yang diminta malah Dia memberi juga apa yang 

dicita-citakan, diharapkan dan angankan. 

 Al-Quran mengingatkan manusia supaya mengenang nikmat kebaikan dan 

kemurahan Allah al-Karim. Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak 

dustakan (wahai umat manusia dan jin)? ( Ayat 13 : Surah ar-Rahmaan ) 

 Ayat di atas diulang sebanyak 31 kali dalam satu surah sahaja iaitu surah arRahman. Wahai bangsa jin dan bangsa manusia yang dipikulkan tanggungjawab 

pengabdian kepada Allah s.w.t! Perhatikan nikmat, rahmat, kasihan belas dan 

kasih sayang-Nya, yang mana satu yang mahu kalian dustakan? Allah s.w.t 

menanyakan yang sama sebanyak 31 kali. Tiang Arasy bergegar sekiranya Allah 

s.w.t ajukan pertanyaan ini kepada para malaikat yang menanggung Arasy. 

Apakah tidak hancur hati kamu mendengar pertanyaan Tuhan ini? Makhluk 

bangsa jin yang beriman menyambut pertanyaan Tuhan ini dengan jawapan: 

Ya Tuhanku! Tidak ada sesuatu pun dari kurnia Engkau, ya Rabbana, yang dapat kami 

dustakan. 

 Allah! Ar-Rahman! Al-Karim! Kepada siapa lagi hendak kamu ajukan 

permintaan? Kepada siapa lagi hendak kamu sandarkan harapan? Bukankah Dia 

telah berfirman: 

Ia telah menetapkan atas diri-Nya memberi rahmat. ( Ayat 12 : Surah al-An’aam )

 Contohilah sikap Nabi Ibrahim a.s yang sentiasa bergantung kepada al-Karim 

dan tidak kepada yang lain. Beliau a.s menolak pertolongan yang ditawarkan 

oleh malaikat Jibrail a.s. Beliau a.s yakin bahawa Allah al-Karim tidak akan 

membiarkannya. Penyerahan Nabi Ibrahim a.s kepada al-Karim tidak sia-sia. 

Kami berfirman: “Hai api, jadilah engkau sejuk serta selamat sejahtera atas Ibrahim!”. (

Ayat 69 : Surah Anbiyaa’ ) 

Allah s.w.t, al-Karim, menerima penyerahan penuh Nabi Ibrahim a.s dan Dia 

melindungi hamba-Nya yang bertawakal itu. Berkata pula seorang yang mempunyai ilmu pengetahuan dari kitab Allah: “Aku akan 

membawanya kepadamu dalam sekelip mata!” Setelah Nabi Sulaiman melihat 

singgahsana itu terletak di sisinya, berkatalah ia: “Ini ialah dari limpah kurnia Tuhanku, 

untuk mengujiku adakah aku bersyukur atau aku tidak mengenangkan nikmat 

pemberian-Nya. Dan (sebenarnya) sesiapa yang bersyukur maka faedah syukurnya itu 

hanyalah terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang tidak bersyukur (maka tidak 

menjadi masalah kepada Allah), kerana sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya, lagi Maha 

Pemurah”. ( Ayat 40 : Surah an-Naml ) 

Al-Karim yang menyejukkan api dari membakar Nabi Ibrahim a.s, Dia jugalah 

yang membawa Balkis dan istananya kepada Nabi Sulaiman a.s. Kurniaan AlKarim tidak dapat diukur dan disukat. Dia memberi terlalu banyak kerana Dia 

sangat Pemurah. 

Wahai Tuhan kami. Walau bagaimana banyak sekalipun kami menyebut 

kebaikan Engkau namun ia tetap tidak mencukupi. Ampunilah kami lantaran 

kelemahan kami menyatakan syukur yang selayaknya kepada Engkau.

  

 48: HAJAT DARIPADA ALLAH S.W.T, HANYA DIA DAPAT 

MELAKSANAKANNYA

JANGAN DIAJUKAN HAJATMU KEPADA SELAIN ALLAH S.W.T. ALLAH S.W.T YANG 

MENDATANGKAN HAJAT ITU KEPADA KAMU. SIAPAKAH YANG SELAIN ALLAH 

S.W.T DAPAT MENGANGKAT SESUATU YANG DILETAKKAN OLEH ALLAH S.W.T? 

BARANGSIAPA YANG TIDAK MAMPU MELAKSANAKAN HAJAT DIRINYA SENDIRI, 

BAGAIMANA PULA DIA SANGGUP MELAKSANAKAN HAJAT ORANG LAIN. 

Dalam membentuk keperibadian tauhid, kita perlu melihat sesuatu dari asal 

mulanya hinggalah kepada penghabisan sampainya. Orang yang masih dalam 

proses membentuk keperibadian tauhid, diibaratkan jambatan tempat lalu-lintas 

yang datang dan yang pergi. Apa yang datang menceritakan asalnya dan yang 

pergi menceritakan tujuannya. Jambatan itu ialah hati dan yang datang itu 

bermacam-macam, antaranya adalah niat, harapan, angan-angan, cita-cita, hajat 

dan keinginan. Semuanya datang dari arah yang sama, semuanya bukan jenis 

benda yang berupa, tetapi adalah jenis tenaga atau kuasa ghaib. Walaupun 

ghaib, masing-masing itu mempunyai keupayaan dan kekuatan untuk memberi 

kesan kepada hati. Kesan yang berbeza-beza menyebabkan satu keupayaan dan 

kekuatan dapat dibezakan dengan keupayaan dan kekuatan yang lain. Boleh 

dikenal keupayaan dan kekuatan marah, benci, suka, niat, harapan, hajat dan 

lain-lain. Sumber datangnya segala-galanya ialah makam Lahut (zat Ilahiat), 

turun kepada makam Jabarut (sifat). Pada makam Jabarut muncullah Iradat dan 

Kudrat. Iradat dan Kudrat Allah s.w.t menjadi sumber kepada semua keupayaan 

dan kekuatan. Pancaran Iradat dan Kudrat diterima oleh Alam Malakut sebagai 

perintah Allah s.w.t. Iradat dan Kudrat yang diterima oleh para malaikat 

dinamakan Haula dan Kuwwata Allah s.w.t, lalu malaikat-malaikat yang 

menyambutnya mengucapkan: 

Tidak ada keupayaan dan kekuatan melainkan (Iradat dan Kudrat) Allah s.w.t.

 Perintah-perintah yang berhubung dengan manusia dibawa turun dari Lahut 

kepada Jabarut kepada malakut dan kemudiannya kepada langit dunia atau 

langit pertama. Langit pertama adalah tempat pengasingan. Ketika Rasulullah 

s.a.w Mikraj, baginda s.a.w melihat dilangit pertama ada satu pintu ke syurga dan satu pintu ke neraka. Apa yang naik ke atas diasingkan di langit pertama 

dan apa yang turun ke bawah diasingkan juga di langit yang pertama. 

Perintah yang berupa kebaikan turun dari langit pertama dengan diiringi oleh 

malaikat hingga sampai kepada manusia. Perintah yang mengandungi 

keburukan diiringi oleh syaitan hingga sampai kepada manusia juga. Baik dan

jahat hanya diasingkan apabila memasuki dunia. Pada Alam Malakut tidak ada 

jahat dan tidak ada baik kerana semuanya diterima oleh malaikat sebagai 

perintah Allah s.w.t. Malaikat yang memukul ahli neraka tidak membuat 

kezaliman tetapi melaksanakan perintah Allah s.w.t, tetapi manusia yang 

memukul manusia lain di dunia adalah melakukan kezaliman. Manusia dan jin 

yang mendiami alam dunia inilah yang dihadapkan dengan kebaikan dan 

kejahatan. Makhluk lain dalam dunia tidak memikul kebaikan dan kejahatan. 

Harimau yang memakan rusa tidak dikira melakukan kejahatan. Angin yang 

menerbangkan rumah orang tidak dikira sebagai melakukan kezaliman. Hanya 

manusia dan jin yang dipertanggungjawabkan memikul kebaikan dan kejahatan. 

Jin jenis jahat dinamakan syaitan. Syaitan sangat gemarkan apa sahaja yang 

jahat. Syaitan menanti dibawah bumbung langit dunia dan mengiringi 

keburukan yang turun dengan penuh sukaria hingga sampailah kepada hati 

manusia. Perkara yang baik diiringi oleh malaikat hingga selamat sampai 

kepada hati manusia. Walaupun begitu syaitan masih juga mencuba 

mengganggu perkara baik itu agar bertukar menjadi buruk, tetapi dihalang oleh 

malaikat. 

Setiap perkara yang diterima oleh hati, dibawa oleh malaikat dan syaitan, diberi 

berbagai-bagai nama mengikut kesannya kepada hati. Ada yang dipanggil niat, 

ada yang dipanggil keinginan dan ada yang dipanggil hajat serta banyak lagi 

nama yang digunakan untuk membezakan yang satu dengan yang lain. Setiap 

yang dibawa oleh malaikat adalah baik, maka lahirlah niat baik, kehendak yang 

baik dan hajat yang baik. Setiap yang dibawa oleh syaitan adalah buruk, maka 

lahirlah niat buruk, keinginan jahat dan hajat yang jahat. Biar apa pun istilah 

yang digunakan, yang pasti ia mempunyai keupayaan untuk menarik hati agar 

cenderung ke arah atau kepada sesuatu dan ada kekuatan yang memaksa hati 

untuk mengadakan tindakan mengarah kepada yang dicenderungi itu. 

Keupayaan dan kekuatannya bukan sahaja terhenti setakat hati dan anggotaanggota di bawah kawalannya sahaja, malah ia mampu bergerak melalui ruang 

dan zaman. 

Keupayaan dan kekuatannya mampu mempengaruhi orang lain supaya 

bergerak ke arah yang sama. Misalnya, seorang pemimpin yang berwawasan 

mampu mempengaruhi orang ramai supaya bergerak ke arah wawasannya. 

Ketua penjahat juga mampu menekankan rencana jahatnya kepada anak 

buahnya. Wawasan dan rencana itu boleh diteruskan oleh orang lain dan boleh juga melintasi zaman lain walaupun orang yang memulakannya sudah 

meninggal dunia. Sebab itulah sesuatu amal yang dipelopori oleh seseorang 

kemudian menjadi ikutan orang lain maka si pelopor itu tetap 

bertanggungjawab ke atas perbuatan orang yang mengikutnya, kerana pada 

hakikatnya keupayaan dan kekuatan yang diterimanya itulah yang 

disebarkannya kepada orang lain. 

 Makhluk yang pertama menerima keupayaan dan kekuatan jahat ialah iblis 

laknatullah dan daripadanya keupayaan dan kekuatan jahat itu tersebar. Sesiapa 

yang melakukan kejahatan dia berbuat demikian dengan tenaga iblis 

laknatullah. Makhluk yang pertama menerima keupayaan dan kekuatan baik 

ialah Nabi Muhammad s.a.w. Walaupun Nabi Adam a.s diciptakan terlebih 

dahulu daripada Nabi Muhammad s.a.w tetapi roh Nabi Muhammad s.a.w 

diciptakan terlebih dahulu dan roh Nabi Muhammad s.a.w itulah bekas yang 

pertama menerima tenaga baik. Sesiapa sahaja yang melakukan kebaikan maka 

dia berbuat demikian dengan menggunakan tenaga yang dibekalkan oleh Roh 

Muhammad s.a.w. Kejahatan tidak berpisah dengan iblis laknatullah. Kebaikan 

tidak berpisah dengan Muhammad s.a.w. 

Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi 

rahmat bagi sekalian alam (semua makhluk pada semua zaman) ( Ayat 107 : Surah alAnbiyaa’ ) 

Tidak ada satu pun makhluk yang memperolehi atau melakukan kebaikan 

melainkan ia bernaung di bawah rahmat yang Allah s.w.t telah tentukan kepada 

Nabi Muhammad s.a.w, walaupun kebaikan itu berlaku sebelum baginda s.a.w 

lahir ataupun sesudah baginda s.a.w wafat. Begitulah pandangan kita jika 

memandang kepada sempadan alam. Sekiranya pandangan kita tidak berubah 

dari asal mula sesuatu tentu Iradat dan Kudrat Allah s.w.t tidak terlindung 

daripada kita. Kita akan melihat bahawa Iradat dan Kudrat Allah s.w.t sahaja 

yang menimbulkan keupayaan dan kekuatan yang singgah kepada hati lalu 

dinamakan niat, kemahuan atau hajat. Iradat dan Kudrat Allah s.w.t yang sama 

juga memperjalankan niat, kemahuan dan hajat melalui ruang dan waktu. 

Semuanya adalah Iradat dan Kudrat Allah s.w.t. 

Dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu (mengenai sesuatupun), kecuali 

dengan cara yang diatur oleh Allah. ( Ayat 29 : Surah at Takwiir ) “Padahal Allah yang mencipta kamu dan benda-benda yang kamu perbuat itu!” ( Ayat 96 

: Surah as-Saaffaat ) 

Rasulullah s.a.w bersabda: 

Sesiapa dibimbing oleh Allah s.w.t kepada jalan yang benar engkau tidak dapat 

menyesatkannya dan sesiapa yang dibimbing oleh Allah s.w.t kepada kesesatan engkau 

tidak dapat meluruskannya. 

Kita sering ucapkan: 

Tidak ada daya dan upaya melainkan dengan Allah s.w.t.

Pandangan tauhid memperlihatkan kepada kita bahawa pada apa jua keadaan 

Iradat dan Kudrat Allah s.w.t tidak luput daripada kita walaupun dalam niat, 

harapan atau hajat. Apabila mata hati memandang dari asal mula hingga ke 

akhir tujuan tetap pada Allah s.w.t maka hati pun akan bersandar kepada Allah 

s.w.t sahaja, tidak lagi bergantung kepada sesama makhluk dan tidak juga 

kepada dirinya sendiri. Dirinya dan orang lain sama-sama dipikulkan beban. 

Orang yang memikul beban tidak mampu mengangkat bebannya sendiri, jauh 

sekali untuk mengangkat beban orang lain. Siapakah dari kalangan makhluk 

Allah s.w.t yang dapat mengubah apa yang Allah s.w.t telah tetapkan dengan 

Iradat-Nya dan laksanakan dengan Kudrat-Nya? Tidak ada yang boleh berbuat 

demikian melainkan Allah s.w.t. 

Perintah berbentuk kebaikan yang dibawa oleh malaikat mudah kita mengerti 

dan terima sebagai Iradat dan Kudrat Allah s.w.t. Bagaimana pula ‘perintah’ 

keburukan yang dibawa oleh syaitan? Adakah kita perlu melakukan keburukan 

tersebut? Adakah Allah s.w.t memerintahkan kita berbuat jahat? Persoalan ini 

membuat kita keliru. Kita harus meneliti perkara ini dengan mendalam supaya 

tidak terjadi salah iktikad. Ibaratkan syaitan sebagai anjing dan Tuhan adalah 

Tuan yang memerintahnya. Anjing tidak akan menyalak dan menggigit jika 

tidak diizinkan atau diperintah oleh Tuannya. Andainya Tuan mengizinkan 

anjing menyalak dan menggigit kita kemungkinannya adalah kerana:

1: Tuan murka kepada kita.

2: Kita mencabar hak Tuan.

3: Pada diri kita ada sesuatu yang digemari oleh anjing. 

Apabila kita berhadapan dengan situasi seperti di atas kita mempunyai dua 

pilihan iaitu:1: Kita membiarkan diri kita digigit oleh anjing. Jika yang menggigit itu adalah 

anjing gila maka kita juga akan terkena penyakit anjing gila.

2: Kita lari kepada Tuannya dan merayu agar menghalau anjing itu daripada 

kita. 

Ketika menerima kedatangan ‘perintah’ supaya berbuat jahat kita mesti 

menerimanya dengan bijaksana agar kita tidak salah mentafsirkannya. Allah 

s.w.t selalu mengingatkan kita bahawa syaitan adalah musuh kepada manusia, 

dan layanlah syaitan itu sebagai musuh. Kita diajarkan supaya berlindung 

kepada Allah s.w.t dari syaitan yang kena rejam. Jika Allah Yang Maha Mulia 

menyuruh utusan yang sangat keji yang menjadi musuh kita, membawa benda 

busuk kepada kita apakah yang dapat kita katakan tentang nilai diri kita pada 

pandangan Allah s.w.t? Nilai diri kita adalah sama dengan benda busuk yang 

dibawa oleh musuh kita itu, iaitu kita ini adalah umpama tong sampah yang 

layak untuk diisikan dengan sampah sarap. Sekiranya kita menginsafi perkara 

tersebut, sebaik sahaja utusan yang keji itu dan benda yang busuk itu sampai 

kepada kita, tentu sekali kita akan jatuh pengsan kerana takut dan khuatir 

terhadap kehinaan diri kita dan kemurkaan Allah s.w.t kepada kita. Apabila 

sedar kita seharusnya menginsafi akan kejahatan dan kehinaan diri kita yang 

menyebabkan utusan yang jahat dan dilaknat membawa benda kotor dan busuk 

kepada kita. Kita seharusnya menyucikan diri kita agar kekotoran hilang. Kita 

sepatutnya memperbanyakkan taubat, memohon keampunan dan belas kasihan 

daripada Allah s.w.t. Kita sepatutnya memperbaiki diri kita, bukan membaham 

benda busuk yang dibawa oleh utusan yang keji itu. Oleh sebab yang datang itu 

dengan keizinan Allah s.w.t ia membawa kekuatan yang tidak terdaya kita 

menentangnya dengan kekuatan diri kita sendiri. Sebab itulah kita diajarkan 

supaya mengadu kepada Allah s.w.t dan meminta perlindungan-Nya. Sekiranya 

kita menentangnya dengan kekuatan diri kita sendiri, kita akan tewas, tetapi jika 

kita berlindung di bawah payung kekuatan Allah s.w.t kita akan menang. Jadi, 

dalam menghadapi perintah baik dan ‘perintah’ jahat kita mesti lari kepada 

Allah s.w.t kerana segala sesuatu datangnya dari Allah s.w.t dan hanya Dia yang

mampu menangani segala sesuatu itu. 

Penting bagi orang yang melatih kerohaniannya memerhatikan gerak hatinya 

kerana ia adalah utusan yang membawa perkhabaran dan pemberi petunjuk. 

Jika kita selalu dikunjungi oleh utusan yang membawa kejahatan itu tandanya 

kita berada jauh dari Allah s.w.t, Tuan Yang Maha Mulia. Perutusan yang 

sampai itu merupakan teguran agar kita membetulkan jalan. Jalan yang sesuai 

untuk kita pilih dan lari ke dalamnya ialah bertaubat, beristighfar, mengingati 

balasan terhadap dosa, mengingati mati dan takut dengan sebenar-benar takut 

kepada Allah s.w.t yang berbuat sekehendak-Nya tanpa boleh dihalang oleh 

sesiapa pun. Jika perutusan yang datang membawa kebaikan maka jalan yang 

patut ditempuh ialah memperbanyakkan syukur, puji-pujian terhadap-Nya, mensucikan-Nya, serta memperteguhkan tawakal dan reda dengan takdir-Nya. 

Gerak hati atau lintasan hati adalah Kalam Allah s.w.t yang membawa perintah, 

teguran, nasihat dan tanda-tanda. Semuanya menjadi ujian kepada hati itu 

sendiri. 

  

 49: BAIK SANGKA TERHADAP ALLAH S.W.T

JIKA KAMU BELUM MENCAPAI BAIK SANGKA TERHADAP ALLAH LANTARAN 

KESEMPURNAAN SIFAT-NYA, MAKA HENDAKLAH KAMU MEMPERBAIKI SANGKA 

TERHADAP WUJUD-NYA KERANA WUJUD-NYA BESERTA KAMU. BUKANKAH DIA 

TIDAK MELETAKKAN KAMU MELAINKAN PADA YANG BAIK-BAIK DAN TIDAK 

MENYAMPAIKAN KEPADA KAMU MELAINKAN NIKMAT-NIKMAT-NYA. 

Kita menggantungkan harapan dan hajat kepada sesama makhluk kerana 

kurangnya pengenalan (makrifat) terhadap Allah s.w.t. Apabila kurang kenal 

maka kita mengadakan sangkaan-sangkaan terhadap-Nya. Sangkaan 

dibahagikan kepada dua iaitu sangkaan baik dan sangkaan buruk. Sangkaan 

baik datangnya dari iman dan sangkaan buruk datangnya dari keraguan. Corak 

sangkaan terhadap Allah s.w.t itulah menentukan haluan hajat dan harapan. Jika 

kita menyangkakan ada makhluk yang mampu menyampaikan harapan dan 

hajat kita maka kita bersandar kepada makhluk. Jika kita menyangkakan 

makhluk tidak berdaya maka kita tidak bersandar kepada makhluk. 

Perkara sangkaan ini masih lagi di bawah persoalan Iradat dan Kudrat Allah 

s.w.t. Sangkaan baik dibawa oleh malaikat dan sangkaan buruk dibawa oleh 

syaitan. Kedatangan sangkaan buruk adalah tanda rohani kita masih terikat 

dengan alam dunia yang diselubungi oleh cahaya syaitan. Syaitan berada di 

bawah bumbung langit dunia dan rohani kita juga berada di bawah bumbung 

yang sama, maka syaitan boleh menjadi kawan dan juru nasihat kepada hati kita. 

Selagi rohani kita tidak melepasi kongkongan langit dunia selagi itulah gerak 

hati atau lintasan yang dibawa oleh syaitan mengganggu hati kita. Tujuan 

latihan kerohanian ialah memberi kekuatan kepada rohani agar ia dapat naik 

melepasi langit dunia, lalu lepaslah ia daripada taklukan syaitan. Lintasan 

syaitan tidak lagi mengganggu hatinya, sebaliknya hati akan menerima lintasan 

malaikat. 

 Apabila kita memahami tentang hakikat sangkaan buruk maka kita akan 

berusaha membuangnya agar ia tidak melekat di hati kita. Kemudian sangkaan 

itu digantikan dengan sangkaan baik. Bagi kita orang awam, baik sangka 

terhadap Allah s.w.t dibina di atas kesedaran terhadap nikmat-nikmat yang 

Allah s.w.t kurniakan kepada kita. Nikmat yang kita terima daripada Allah s.w.t tidak pernah putus sejak kita mula dijadikan hinggalah ke detik ini. Dalam surah 

al-Mu'minuun ayat-ayat 12 hingga 14 Allah s.w.t memberi gambaran yang jelas 

tentang kejadian manusia, supaya manusia menginsafi nikmat yang diterimanya 

tanpa diminta dan Allah s.w.t memberi nikmat dengan sebaik-baiknya. Maksud 

firman-Nya itu ialah:

Dan sesungguhnya Kami jadikan manusia dari air yang tersaring dari tanah. 

Kemudian Kami jadikan dia setitik mani di tempat ketetapan yang terpelihara. 

Kemudian mani itu Kami jadikan segumpal darah, lantas darah itu Kami jadikan 

seketul daging. Kemudian daging itu Kami jadikan tulang-tulang. Kemudian 

tulang-tulang itu Kami baluti dengan daging. Lantas Kami jadikan dia kejadian 

yang lain. Maha Suci Allah, sebaik-baik Pencipta. 

 Perhatikan maksud ayat-ayat di atas. Siapakah kita pada peringkat-peringkat 

tersebut? Apakah kita sudah ada ikhtiar dan usaha? Adakah kita sudah pandai 

berharap dan berhajat? Tidak, ketika itu kita tidak memiliki apa-apa dan tidak 

mengetahui apa-apa. Dalam keadaan yang paling lemah dan paling tidak 

mengerti apa-apa itu adakah Allah s.w.t membiarkan kita? Adakah lantaran kita 

tidak berusaha dan berikhtiar maka Dia membiarkan kita kelaparan dan

kehausan? Adakah lantaran kita tidak mengajukan harapan dan hajat maka Dia 

tidak memperdulikan kita? Tidak, sama sekali tidak! Allah s.w.t tidak sekali-kali 

membiarkan hamba-hamba-Nya. Dia memberi perlindungan dan penjagaan 

tanpa diminta, tanpa diusahakan, tanpa diharapkan dan tanpa dihajatkan. 

Apakah ketika di dalam perut ibu sahaja Allah s.w.t memberikan kebaikan 

kepada kita dan menyekatnya apabila kita meluncur keluar kepada alam dunia 

ini? Tidak, bahkan nikmat kebaikan Allah s.w.t berjalan terus, cuma bezanya 

ketika di dalam perut ibu kita menerima tanpa kesedaran dan tanpa 

pengetahuan, apabila kita berada di dunia kita menerima nikmat serta kebaikan 

itu dengan kesedaran dan berpengetahuan. Kesedaran dan pengetahuan itu 

membina sangka baik kita kepada Allah s.w.t. Jika Allah s.w.t telah 

membuktikan Dia sanggup memberi tanpa diminta mengapa ia enggan memberi 

apabila harapan dan hajat ditujukan kepada-Nya? Hamba yang insaf akan yakin 

kepada Allah s.w.t dan dia akan bergantung kepada Allah s.w.t dengan baik 

sangka. 

Kesedaran dan pengetahuan terhadap kebaikan yang Allah s.w.t lakukan 

membuat seseorang hamba mengerti bahawa Allah s.w.t berbuat baik kerana 

Dia bersifat dengan sifat yang baik-baik. Kesan daripada sifat yang baik 

muncullah perbuatan yang baik. Apabila kebaikan Allah s.w.t dilihat pada sifatNya, aneka ragam perbuatan yang sebahagiannya mengelirukan pandangan, 

tidak lagi memudarkan sangkaan baik seseorang hamba terhadap Allah s.w.t. 

Walaupun ada perbuatan Allah s.w.t yang kelihatan menekan hamba-Nya, tetapi 

Allah s.w.t yang sempurna sifat –sifat-Nya, dan semua sifat-Nya adalah baik 

belaka, tiada sebesar zarah pun yang tidak baik, mana mungkin boleh lahir perbuatan yang tidak baik daripada-Nya. Jadi, baik sangka yang bersandar 

kepada sifat adalah lebih kuat daripada baik sangka yang terhenti pada 

perbuatan. Baik sangka yang bersandar kepada perbuatan masih 

menyembunyikan keraguan yang samar-samar iaitu rasa kurang senang dengan 

apa yang berlaku, seperti firman-Nya: 

Dan boleh jadi kamu benci pada sesuatu padahal ia baik bagi kamu. ( Ayat 216 : Surah alBaqarah ) 

Baik sangka yang bersandarkan kepada sifat akan melahirkan tawakal dan reda 

yang sebenarnya, sesuai dengan maksud: 

Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.

Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian 

alam. Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani. Yang Menguasai pemerintahan 

hari Pembalasan (hari Akhirat). Engkaulah sahaja (Ya Allah) yang kami sembah, dan 

kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. ( Ayat 1 – 4 : Surah al-Faatihah ) 

Allah s.w.t sahaja memiliki sifat ketuhanan yang menguasai dan mentadbir 

seluruh alam. Sifat ketuhanan-Nya tidak berpisah dari sifat Pemurah dan 

Penyayang. Apa juga yang Dia lakukan kepada alam dan isi alam adalah dengan 

kasih sayang dan kasihan belas. Tidak ada kezaliman dan kejahatan pada 

perbuatan-Nya. Dia mampu menaburkan ke seluruh alam akan kasih sayang 

dan kasihan belas-Nya kerana Dia memiliki hari Agama, iaitu semua kehidupan, 

dunia, Alam Barzakh, akhirat, yang diketahui oleh makhluk, yang tidak 

diketahui oleh makhluk, semua khazanah dan segala-galanya adalah milik-Nya 

yang mutlak, tidak berkongsi dengan sesiapa pun. Lantaran itu hanya Dia yang 

disembah dan hanya kepada-Nya diajukan permintaan dan harapan.

 

 

  

 50: KESAN DARIPADA BUTA MATA HATI

 

KEAJAIBAN YANG SANGAT AJAIB ADALAH ORANG YANG LARI DARI SESUATU 

YANG TIDAK MUNGKIN DIA MELEPASKAN DIRI DARIPADA-NYA DAN DICARINYA 

SESUATU YANG TIDAK MUNGKIN SENTIASA MENEMANINYA. SESUNGGUHNYA 

BUKAN BUTA MATA YANG DI KEPALA TETAPI, BUTA MATA YANG DALAM HATI. 

Hikmat 45 menceritakan tentang tingkatan makrifat yang dicapai melalui 

penyaksian mata hati. Makrifat melalui mata hati diperolehi dengan cara 

bertauhid. Hikmat 46 menggambarkan tentang tauhid yang tertinggi. Tingkatan 

yang tertinggi itu tidak mudah dicapai. Jalan untuk mencapainya adalah dengan 

menghapuskan semua jenis syirik, yang kasar dan yang halus. Hikmat 47 hingga 

49 menceritakan tentang syirik yang halus-halus, iaitu hati bukan setakat 

bergantung kepada Allah s.w.t sahaja tetapi pada masa yang sama ia juga 

berharap kepada makhluk, lantaran kurang keyakinannya kepada Allah s.w.t, 

atau kerana menyangkakan makhluk boleh melakukan sesuatu yang memberi 

bekas kepada perjalanan takdir Ilahi. Syirik yang demikian dirumuskan oleh 

Hikmat 50 ini dengan mengatakan bahawa ia terjadi akibat buta mata hati. 

Sekiranya mata hati dapat melihat tentu dilihatnya bahawa dalam apa juga 

keadaan dia tidak terlepas dari Iradat dan Kudrat Allah s.w.t. Dia tidak akan 

dapat melepaskan dirinya dari Allah s.w.t. Allah s.w.t mempunyai segala sifatsifat iftiqar yang menyebabkan sekalian makhluk-Nya tidak ada jalan melainkan 

bergantung kepada-Nya. Apabila Allah s.w.t menciptakan makhluk maka 

dihukumkan makhluk itu berkehendak kepada-Nya, hanya Dia yang kaya, tidak 

berkehendak kepada sesuatu apa pun. Para hamba yang insaf tunduk kepada 

hukum Allah s.w.t, lalu mereka meletakkan pergantungan kepada-Nya sematamata. Mereka tahu bahawa mereka tidak mungkin dapat melepaskan diri 

daripada Allah s.w.t dan ketentuan-Nya. Mereka juga tahu bahawa mereka tidak 

mungkin dapat melepaskan diri dari sesuatu yang Allah s.w.t letakkan ke atas 

mereka. Apabila Allah s.w.t meletakkan beban ke atas hamba-Nya maka hanya 

Dia sahaja yang mampu mengangkat beban itu daripadanya. Hamba dari 

golongan inilah yang celik mata hati, sedangkan mereka yang buta mata hati 

masih melihat makhluk sebagai sumber yang mendatangkan kesan. Mereka meminta pertolongan sesama makhluk. Mereka berharap makhluk akan 

melepaskan mereka daripada beban yang sedang mereka pikul. Mereka lupa 

bahawa makhluk yang kelihatan seolah-olah berkuasa memberi kesan itu 

hanyalah lalu-lalang di hadapan mereka, tidak ada yang menemaninya. 

Makhluk hanya ejen yang singgah untuk menyampaikan apa yang Allah s.w.t 

tentukan. Setelah tugas mereka selesai maka berlalulah mereka dari situ. 

Berteman dengan sesuatu yang datang seketika kemudian menghilang 

merupakan keputusan yang tidak benar. Lebih baik bertemankan sahabat sejati 

yang tidak pernah berpisah walau satu detik pun, tidak disentuh oleh 

mengantuk dan kelalaian dan tidak sekali-kali menghampakan sesiapa yang 

bersahabat dengan-Nya. 

Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telahpun 

menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya 

Makkah) sedang ia salah seorang dari dua (sahabat) semasa mereka berlindung di dalam 

gua, ketika ia berkata kepada sahabatnya: “Janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya 

Allah bersama kita”. Maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi 

Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak 

melihatnya. Dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang-orang kafir terkebawah (kalah 

dengan sehina-hinanya), dan Kalimah Allah (Islam) ialah yang tertinggi (selamalamanya), kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.( Ayat 40 : Surah at-Taubah )

Tajuk 51 KANDUNGAN 

 52: SUCIKAN MAKSUD DAN TUJUAN

 

PERHATIKAN SABDA RASULULLAH SAW : 

“BARANGSIAPA YANG HIJRAHNYA KEPADA ALLAH DAN RASUL MAKA HIJRAHNYA 

ADALAH KEPADA ALLAH DAN RASUL. BARANGSIAPA YANG HIJRAHNYA KEPADA 

DUNIA UNTUK MENDAPATKANNYA ATAU WANITA UNTUK MENGAHWININYA, 

MAKA HIJRAHNYA TERHENTI PADA TUJUAN HIJRAHNYA ITU”.

FAHAMILAH SABDA RASULULLAH SAW TERSEBUT DAN PERHATIKAN 

PERSOALANNYA JIKA KAMU BOLEH MEMAHAMINYA. DAN, SELAMATLAH ATAS 

KAMU. 

Hikmat ini adalah lanjutan kepada Kalam Hikmat yang lalu. Keluar dari satu hal 

kepada hal yang lain adalah hijrah juga namanya. Apa yang didapati dari hijrah 

ialah apa yang dituju atau dimaksudkan dengan hijrah itu. Orang yang keluar 

dari penjara hawa nafsu dan dunia kerana inginkan syurga, maka pencariannya 

akan terhenti pada syurga. Orang yang keluar dari penjara akhirat kerana 

menginginkan kekeramatan akan berhenti bila berjaya memperolehi 

kekeramatan. Orang yang keluar dari semua penjara alam kerana bermaksud 

mencapai Ilmu Allah akan berhenti pada ilmu. Orang yang keluar dari kurungan 

ilmu kerana mahu mendapatkan makrifat akan berhenti pada makrifat. Semua 

maksud dan tujuan yang telah dinyatakan tadi menghalang seseorang dari 

masuk ke Hadrat Allah s.w.t. Hanya satu sahaja tujuan yang benar-benar suci 

lagi murni, iaitu berhijrah kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Rasulullah s.a.w 

menyebutkan berhijrah kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya, bukan berhijrah 

kepada Allah s.w.t semata-mata. 

 Hijrah zahir adalah berpindah dari Makkah pergi ke Madinah. Hijrah hati 

adalah meninggalkan sifat-sifat yang keji dan pergi kepada sifat-sifat yang 

terpuji. Hijrah rohani adalah meninggalkan segala yang maujud dan pergi 

kepada Rasul Allah kerana hanya Rasul Allah yang boleh membimbing kepada 

Allah s.w.t, sesuai dengan penyaksian: Tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad Rasul Allah.

Ketuhanan Allah s.w.t dan kerasulan Muhammad s.a.w tidak dipisahkan. Rasul 

Allah adalah umpama jambatan yang menghubungkan segala sesuatu dengan 

Allah s.w.t. Bagaimana mahu sampai kepada Allah s.w.t jika tidak melalui 

jambatan-Nya. Apa juga usaha dan jalan yang diambil untuk pergi kepada Allah 

s.w.t, tidak akan berhasil jika tidak diikuti jalan Rasul Allah. Bahkan bolehlah 

dikatakan Allah s.w.t tidak mungkin ditemui jika Rasul-Nya tidak ditemui. 

Muhammad s.a.w adalah Rasul Allah. Semua nabi-nabi sejak Nabi Adam a.s 

menyaksikan bahawa Muhammad s.a.w adalah Rasul Allah. Tidak ada kenabian 

tanpa nur Kenabian Muhammad s.a.w. Tiada syuhud (penyaksian) tanpa 

syuhud terhadap nur Kebenaran Muhammad s.a.w. Tidak akan sampai kepada 

Hakikat Allah s.w.t tanpa fana di dalam Hakikat Muhammad s.a.w. Tiada 

makrifatullah tanpa makrifat Muhammad s.a.w. Begitulah hukum hakikat dan 

makrifat. Penyaksian ketuhanan Allah s.w.t dan penyaksian kerasulan 

Muhammad s.a.w tidak boleh bercerai tanggal. 

 Allah berfirman dalam Hadis Qudsi yang bermaksud:

Wahai Muhammad! Kamu melihat mereka melihat kamu, dan meskipun mereka 

melihat kamu namun, mereka tidak mengenal kepada kamu. 

Orang yang paling hampir dengan Rasulullah s.a.w adalah Saidina Abu Bakar 

as-Siddik r.a. Beliau berkata: "Wahai Rasulullah. Engkau tidak terpisah 

daripadaku meskipun aku berada di dalam bilik kakus (tempat membuang air) " 

Kelebihan Abu Bakar r.a dari sekalian manusia adalah lantaran Sir yang ada 

pada dirinya. Sir (Rahsia) adalah perkaitan atau jambatan antara roh dengan 

Allah s.w.t. Sir yang tersembunyi dalam rahsia hati berkekuatan melebihi 

kekuatan langit dan bumi. Sir dapat memandang tanpa biji mata dan mendengar 

tanpa telinga. Sir tidak menetap di satu tempat dan tidak pula mengembara. Sir 

tidak makan dan tidak minum. Akal tidak ada pengetahuan tentang Sir. Sir tidak 

ada hubungan dengan hukum sebab musabab. Sir hidup dalam abad demi abad, 

sedangkan jasad hidup dalam waktu tertentu. Bila seseorang yakin tentang 

sirnya maka dia bukan lagi dirinya. Dia adalah daripada Allah s.w.t, sedangkan 

sekalian yang maujud datang kemudian daripadanya. Tidak ada satu pun yang 

datang kemudian daripadanya dapat mengalahkannya, asalkan dia mengenal 

kedudukannya dan membiasakan duduk di dalam makamnya, maka dengan 

demikian dia lebih kuat dari bumi dan langit, lebih kuat dari syurga dan neraka, 

lebih kuat dari huruf dan asma’, lebih kuat dari apa yang nyata di dalam dunia 

dan akhirat. Bagaimana hubungan hati seseorang dengan Rasulullah s.a.w 

menentukan kedudukan sirnya. Hati yang menerima pancaran cahaya nur Rasulullah s.a.w dikatakan hati yang ada perkaitan dengan Sir. 

Hijrah rohani melalui berbagai-bagai peringkat sebelum sampai kepada Allah 

s.w.t. Seseorang salik atau murid yang melakukan hijrah rohani kepada Allah 

s.w.t tidak akan berhasil mencapai maksudnya jika dia tidak ‘bersama’ 

Muhammad s.a.w kerana semua pintu langit, semua pintu syurga, semua pintu 

hijab dan pintu masuk ke Hadrat Allah s.w.t hanya dibuka kepada Muhammad 

s.a.w dan yang menyertai Muhammad s.a.w. Berhijrah kepada Allah s.w.t tetapi 

lari dari Muhammad s.a.w adalah kejahilan. 

Salik yang benar pada hijrahnya, mula-mula dikurniakan cahaya yang 

menerangi hatinya, membuatnya merasakan hampir dengan Allah s.w.t, dan 

hatinya merasakan Allah s.w.t berbicara dengannya. Apa sahaja yang sampai 

kepada hatinya adalah juru bicara Allah s.w.t. Kemudian dia dibawa kepada 

makam makrifat iaitu saling kenal mengenal. Jadilah dia seorang yang mengenal 

Allah s.w.t. Makam ini adalah permulaan makam kesudahan. Ahli tasauf sering 

mengucapkan: 

Permulaan agama ialah mengenal Allah s.w.t.

Hijrah bersama-sama Rasulullah s.a.w meletakkan makrifat sebagai permulaan, 

sedangkan hijrah tanpa Rasulullah s.a.w menjadikan makrifat sebagai 

kesudahan jalan. Sebab itu orang yang berhijrah tanpa Rasulullah s.a.w, setelah 

memperolehi makrifat mereka beragama dengan cara lain dari cara Rasulullah 

s.a.w beragama. Mereka tidak lagi berpegang kepada Sunah Rasulullah s.a.w. 

Sebenarnya mereka baharu berada di ambang pintu agama, belum lagi masuk ke 

dalam gerbang agama yang benar, yang di bawa oleh Rasulullah s.a.w. 

 Setelah mencapai makrifat, orang arif menanggalkan segala-galanya. Dia tidak 

lagi bersandar kepada amal, ilmu, makrifat, aulia yang agung, malaikat dan 

semua yang selain Allah s.w.t. Dia mengikhlaskan hati pada semua 

perbuatannya dan niatnya hanya tertuju kepada Allah s.w.t. Dia membenamkan 

dirinya ke dalam sabar menghadapi apa juga ujian dan fitnah. Kuatlah dia 

berserah diri dan tawakal kepada Allah s.w.t. Kemudian dia naik kepada reda 

dengan segala hukum dan takdir Allah s.w.t. Seterusnya dia masuk ke dalam 

makam syuhud, iaitu menyaksikan-Nya dengan mata hati. Masuklah dia ke 

dalam makam keteguhan. Pada peringkat ini dia sudah melepasi makam kalbu, 

kerana kalbu adalah keadaan yang berbalik-balik, berubah-ubah, tidak tetap dan 

tidak teguh. Bila dia sudah berada dalam keteguhan maka dihulurkan 

kepadanya perjanjian kewalian. Kewalian bukanlah kekeramatan. Sikap 

menghubungkan kewalian dengan kekeramatan adalah kesilapan yang besar. Sikap beginilah yang membuat orang tertipu dengan keramat khadam dan jin. 

Ada pula yang tertipu dengan sihir yang dilakukan oleh syaitan. 

Kewalian sebenarnya menggambarkan tentang nama Allah s.w.t, al-Waliyyu, 

yang bermaksud Yang Menjaga, Yang Melindungi dan Yang Memelihara. Orang 

yang dijadikan-Nya wali adalah orang yang dibawa masuk ke dalam wilayahNya atau penjagaan, perlindungan dan pemeliharaan-Nya, dari berbalik mata 

hatinya kepada selain Allah s.w.t. Seorang wali ialah orang yang tetap 

penglihatan mata hatinya kepada Allah s.w.t walau dia di dalam kesibukan 

sekalipun. Semua sahabat Rasulullah s.a.w adalah wali-wali tetapi jarang 

kedengaran mereka mempamerkan kekeramatan. Rasulullah s.a.w sendiri 

bersama-sama sahabat termulia, Abu Bakar as-Siddik r.a, berhijrah dari Makkah 

ke Madinah dengan berjalan kaki dan menaiki unta, bukan terbang di udara dan 

sampai di Madinah dalam sekelip mata. Aulia Allah yang agung mengatakan 

kekeramatan adalah permainan kanak-kanak yang diperlukan seseorang untuk 

meneguhkan iman, sedangkan orang yang sudah teguh imannya tidak 

memerlukan kepada keramat. Seorang wali Allah s.w.t mengatakan orang yang 

keramat bukanlah orang yang dapat mengeluarkan wang dari poketnya yang 

kosong atau menukar daun kayu menjadi wang kertas. Seorang yang keramat 

ialah orang yang poketnya penuh dengan wang, tetapi bila dia cuba mengambil 

wang di dalam poketnya itu didapatinya semua wang itu tidak ada, walaupun 

begitu hatinya tidak berkocak sedikit pun oleh hal tersebut, dia tidak berasa apaapa. Jadi, kewalian adalah istiqamah iaitu keteguhan bersama-sama Allah s.w.t, 

bukan kekeramatan. Andainya Allah s.w.t melahirkan kekeramatan melalui 

wali-Nya itu adalah kerana hikmah yang Dia sendiri mengaturnya kerana tujuan 

yang hanya Dia mengetahuinya. 

 Orang yang berada di dalam wilayah-Nya akan dibawa pula kepada makam 

pilihan. Setelah dipilih-Nya diserahkan amanat dan disingkapkan kepadanya 

khazanah Rahsia-rahsia-Nya. Orang yang berada pada peringkat ini sudah dapat 

menyimpan Rahsia-rahsia Allah s.w.t, tidak membeberkannya sebagai barang 

murahan yang boleh menyebabkan berlaku fitnah kepada orang ramai. Setelah 

itu semua dilalui, jadilah dia seorang khalil atau sahabat setia. Seorang khalil 

dapat mencapai makam al-mahabbah (makam cinta). Makam cinta ini 

dinamakan makam as-Sir iaitu makam Hakikat Muhammad s.a.w. Kefanaan di 

dalam makam Mahabbah ini membakar segala tutupan dan hijab lalu 

tersingkaplah kemutlakan. Lalu si hamba masuk ke Hadrat Allah s.w.t dengan 

didorong oleh tarikan yang kuat oleh cahaya nur yang pada sisi-Nya. Selamatlah 

si hamba itu sampai ke Hadrat Tuhannya. Allah s.w.t yang memulakan ciptaanNya dan mengulanginya. Permulaan segala sesuatu ialah Allah s.w.t dan 

akhirnya juga adalah Allah s.w.t. Dia Yang Awal dan Yang Akhir. Kami datang 

dari Allah s.w.t dan kepada Allah s.w.t kami kembali.

  53 & 54: WASPADA MEMILIH SAHABAT 

 55: ZAHID DAN RAGHIB

BUKAN SEDIKIT (NILAINYA) AMAL YANG KELUAR DARI HATI SI ZAHID, DAN 

TIDAK BANYAK (NILAINYA) AMAL YANG KELUAR DARI HATI SI RAGHIB. 

Kita telah diajak keluar dari alam kepada Pencipta alam, berhijrah kepada Allah 

s.w.t dan Rasul-Nya. Kita diajar supaya memilih sahabat yang dapat 

membangkitkan semangat untuk berjuang pada jalan Allah s.w.t dan berbuat 

taat kepada-Nya. Hikmat 55 ini memberi gambaran apakah hijrah rohani itu 

akan berjaya atau gagal. Alat untuk menilainya ialah dunia. Bagaimana 

kedudukan dunia di dalam hati akan mempengaruhi perjalanan kerohanian. 

 Manusia terdiri dari dua unsur iaitu tubuh kasar dan hati seni. Gabungan dua 

unsur tersebut membuat manusia boleh berfungsi sebagai cermin yang boleh 

membalikkan wajah yang memandang kepadanya. Tubuh kasar adalah umpama 

muka cermin yang gelap dan hati seni pula umpama muka cermin yang terang. 

Gabungan badan yang gelap dan hati yang terang menyebabkan manusia 

berkebolehan untuk menerima pancaran Nur Ilahi atau disebut juga menerima 

tajalli, iaitu melihat sesuatu tentang Allah s.w.t dengan mata hati. Malaikat 

hanya mempunyai tubuh yang terang dan binatang pula hanya mempunyai 

badan yang gelap. Makhluk yang mempunyai hanya satu jenis badan tidak 

sesuai untuk menjadi cermin yang menerima sinaran Nur Ilahi. 

Manusia dalam keadaan keasliannya berkebolehan menerima sinaran Nur Ilahi, 

iaitu menerima tajalli Allah s.w.t. Tetapi, keadaan yang asli itu tertutup, 

terpendam atau tertimbus kerana manusia hidup dalam dunia. Dunia menjadi 

anasir yang merosakkan keharmonian gabungan badan yang gelap dengan hati 

yang terang. 

 Di dunia wujud satu makhluk bangsa jin yang dijadikan daripada cahaya api 

dan dinamakan syaitan. Cahaya api ini berkebolehan untuk menyelinap masuk 

ke dalam badan manusia yang gelap dan mengubah suasananya sehingga hilang 

fungsinya sebagai cermin yang menahan cahaya. Oleh sebab gangguan cahaya 

api itulah hati manusia tidak dapat menerima sinaran Nur Ilahi. Nur Ilahi yang 

memancarkan tanda-tanda, peringatan dan sebagainya tidak melekat pada

cermin hati, sebaliknya cahaya tersebut menyeberang keluar. Walaupun nabinabi membacakan ayat-ayat Allah s.w.t dan memperlihatkan mukjizat, tetapi 

hati yang demikian tidak dapat menerimanya. Apa yang datang itu berlalu begitu sahaja tidak terlekat pada hati. Manusia yang demikian, yang 

kebolehannya yang asli terganggu itu dinamakan si raghib. 

 Hati si raghib yang sudah menjadi cermin yang tembus cahaya, akan menerima 

kedatangan kebenaran secara samar-samar kerana yang sejati tidak melekat 

pada cerminnya. Kesamaran itu akan menimbulkan keraguan dan sangkaan. 

Dalam keadaan demikian si raghib tidak lagi melihat kebenaran yang asli. 

Sangkaan telah menggubah ‘kebenaran’ yang dilihat oleh si raghib itu. Bila 

cahaya yang asli tidak melekat pada hati, syaitan memainkan peranannya 

dengan memancarkan cahayanya kepada hati untuk menambahkan kesamaran 

dan kekeliruan . Hasilnya muncullah jelmaan yang mengambil alih tempat 

kebenaran. Jelmaan itulah yang dianggap sebagai kebenaran oleh si raghib. 

Dalam suasana demikian, sekiranya dia beramal, maka amalannya berpandukan 

kepada jelmaan yang dipancar oleh syaitan bukan bersumberkan kebenaran 

yang asli. Walaupun banyak amal yang dilakukannya namun, tidak ada yang 

menepati dengan yang benar, dan tidak ada nilainya. 

Orang yang mendapat petunjuk dari Allah s.w.t menyedari kesilapan yang 

berlaku kepada si raghib, dan dia akan berusaha untuk mengembalikan keaslian 

dirinya dengan memisahkan hatinya dari dunia dan cahaya api yang menerangi 

dunia. Dia berusaha untuk keluar dari dunia. Keluar dari dunia bukan bermakna 

mati. Maksudnya ialah mengwujudkan suasana hati yang tidak ada dunia di 

dalamnya. Ketika membincangkan Kalam Hikmat 51 telah disentuh tentang 

cara-cara melepaskan diri dari penjara dunia. Apabila dunia tidak mampu lagi 

mengenakan tipu daya, seseorang manusia itu akan kembali kepada keasliannya 

yang berkebolehan menangkap kebenaran. Tidak ada lagi kesamaran dan 

jelmaaan yang mengganggu hatinya. Apa yang datang kepada hatinya adalah 

kebenaran yang sejati, tidak dibayangi oleh kepalsuan. Orang yang telah bebas 

dari penjara dunia itu dinamakan zahid yang bersifat zuhud Si zahid melihat 

sesuatu sebagaimana semestinya dilihat. Apabila dia beramal maka amalnya 

bertepatan dengan sebagaimana yang mesti diamalkan. Apa juga amal yang 

keluar daripadanya adalah amal yang benar dan tidak sia-sia. Sebab itu tidak 

boleh dianggap sedikit amal yang keluar dari si zahid. 

Hati hendaklah bebas daripada kasihkan dunia, kemegahan dan kemuliaannya. 

Kepentingan duniawi akan menghilangkan sifat ikhlas daripada hati. Orang 

yang ikhlas, walaupun hidup dalam dunia, melakukan kebaikan kepada 

makhluk Allah s.w.t tanpa memandang kepada apa juga tawaran yang dibuat 

oleh dunia. Hubungan amalan yang ikhlas dengan Tuhan adalah ketaatan bukan 

kepentingan. Hamba melakukan kebaikan dan kebajikan atas dasar melakukan 

pengabdian kepada Allah s.w.t. Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka 

menyembah dan beribadat kepada-Ku. ( Ayat 56 : Surah adz-Dzaariyaat ) 

Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan 

mengikhlaskan ibadat kepada-Nya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya 

mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah Agama yang 

benar. ( Ayat 5 : Surah al-Bayyinah ) 

Hamba yang mengabdikan diri kepada Allah s.w.t melakukan segala pekerjaan 

dengan ikhlas kerana Allah s.w.t. Mereka tidak mempersekutukan amal mereka 

dengan sesuatu, baik anasir alam mahupun kepentingan diri sendiri. Merekalah 

hamba Allah s.w.t yang hanif, yang sentiasa berpegang kepada kebenaran. 

Kehanifan itu menjadi kemudi pada hati mereka. Hati akan segera memberontak 

jika kebenaran diperkosakan. Bila hati sudah dikemudikan oleh sifat hanif, 

haluan akan lari daripada kesesatan. Diri yang demikian akan dipenuhi oleh 

ketaatan kepada Allah s.w.t. Jadi, ikhlas, tidak berbuat kemusyrikan dan 

kesesatan, hanif dan mentaati Allah s.w.t adalah agama yang sebenarnya. 

Ahli-ahli sufi bersepakat bahawa jika diisikan dunia ke dalam hati pasti tidak 

akan ditemui Allah s.w.t, dan sekiranya Allah s.w.t bertempat di hati pasti tidak 

ada dunia di dalamnya. Orang yang memiliki hati yang diisikan dengan Allah

s.w.t semata-mata adalah orang yang benar-benar berjiwa besar. Orang yang 

meletakkan dunia di atas takhta kerajaan hatinya adalah orang yang cuba 

menipu Allah s.w.t dan kaum muslimin seluruhnya.

  

 56: AMAL, AHWAL DAN MAKAM

BAIKNYA AMAL ADALAH HASIL DARI BAIKNYA AHWAL (HAL-HAL) DAN BAIKNYA 

AHWAL ADALAH KERANA PENETAPAN MAKAM YANG DIKURNIAKAN ALLAH 

S.W.T. 

Hikmat yang lalu mengaitkan nilai amal dengan zuhud hati terhadap dunia. 

Hati yang zuhud tidak terlindung dari Nur Ilahi. Hati yang menerima cahaya 

Nur Ilahi akan mendapat pengalaman kerohanian yang dinamakan ahwal (halhal). Ahwal yang menetap pada hati dinamakan makam. 

Orang raghib yang hatinya tertutup dari menerima sinaran Nur Ilahi tidak dapat 

mengalami ahwal. Hati yang seperti ini tidak dapat bertahan bila menerima 

ujian. Jiwanya akan menjadi gelisah apabila bermasalah. Syaitan akan menguasai 

hatinya sepenuhnya. Syaitan akan mengwujudkan gambar-gambar yang 

menunjukkan cara-cara menyelesaikan masalah yang dihadapi. Cara yang

paling disarankan oleh syaitan ialah membunuh diri. Syaitan akan memberi 

gambaran bahawa membunuh diri adalah penyelesaian yang paling baik dan 

paling suci. Ada penganut beberapa kepercayaan menganggap membunuh diri 

satu jenis jihad yang menyampaikan seseorang ke syurga. Pahlawan Jepun 

dahulu kala membunuh diri jika gagal melaksanakan perintah raja mereka. 

Wanita Hindu zaman dahulu terjun ke dalam api yang sedang membakar mayat 

suaminya. Ada pula orang membunuh diri dengan cara berlapar kerana 

kononnya berjuang menentang kezaliman. Ada orang yang membunuh diri 

kerana ditinggalkan kekasih dan mereka berasa megah kerana nama mereka 

akan diukir dalam sejarah sebagai kekasih yang setia. Semua perbuatan tersebut 

dianggap suci oleh pelaku-pelakunya kerana mereka sudah memiliki nilai 

kebenaran yang tersendiri, iaitu kebenaran yang lahir dari kilauan cahaya api 

syaitan, bukan kebenaran yang sejati. 

 Ahli zuhud mengalami hal yang berbeza. Mereka juga menerima bala bencana 

seperti orang lain, tetapi sebelum hamba-Nya yang dikasihi-Nya itu jatuh ke 

dalam jurang kebinasaan, Allah s.w.t menyinarkan hati si hamba itu dengan 

Nur-Nya. Hati zahid yang diterangi oleh Nur Ilahi akan mengalami satu suasana 

yang dipanggil sabar. Aliran kesabaran berjalan di dalam hatinya dan 

diteguhkan kedudukan kesabaran di dalam hatinya itu sehingga menjadi 

keperibadiannya. Dia dikatakan mempunyai sifat sabar. Walaupun tempuh bala bencana sudah tamat, tetapi sifat sabarnya tidak hilang dan berguna dalam 

menghadapi bencana yang lain pula. Kesabaran yang sudah menjadi sifat hati 

itu bertindak sebagai tenaga yang menarik sifat-sifat kebaikan yang lain supaya 

datang kepadanya. Kesabaran yang datang bersama-sama bala bencana yang 

dihadapinya pertama dahulu dinamakan hal dan kesabaran yang menetap 

sebagai sifatnya dinamakan makam. Apabila Allah s.w.t mengurniakan hal 

kepada hamba-Nya, kemudian hal itu menetap menjadi makam, akan terhasillah 

amal kebaikan yang berterusan, bukan setakat didatangi hal itu sahaja. Hal yang 

telah menetap dan menjadi makam itu memperteguhkan hati sehingga ia 

mampu menerima hal-hal yang lain pula. Hal-hal (ahwal) yang datang 

kemudian itu menetap pula menjadi makam atau sifatnya yang berkekalan. 

Begitulah hatinya dipenuhi oleh sifat-sifat kebaikan sehingga tidak ada lagi sifat 

buruk pada hatinya. 

Kehidupan dunia ini merupakan medan buat manusia membentuk amalannya, 

iaitu amalan zahir dan amalan batin. Amalan zahir banyak menyentuh aspek 

kehidupan di dalam dunia. Amalan batin pula banyak menyentuh soal 

kehidupan sesudah meninggalkan dunia. Amalan batin lebih diutamakan kerana 

ia mengandungi niat, iman, ikhlas, sabar, reda, tawakal, hanif dan lain-lain yang 

menentukan nilai sesuatu amal itu. 

Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji dan 

menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia 

adalah Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang 

yang bertaubat); - ( Ayat 2 : Surah al-Mulk ) 

Allah s.w.t mendahulukan peringatan tentang maut daripada peringatan tentang 

hidup. Maut hanya wujud pada kehidupan dunia ini. Pada kehidupan akhirat 

maut tidak ada. Hidup yang dibayangi oleh maut ini merupakan ujian. Hidup 

adalah kesempatan dan peluang untuk membuat persiapan bagi melangkahi 

jambatan maut, pergi ke tempat yang tidak ada amal dan tidak ada mati. 

Lihatlah kepada buku catatan amalan masing-masing. Lihatlah kepada usia yang 

sudah berlalu. Mampukah amalan yang ada menyelamatkan diri sesudah 

menyeberangi jambatan maut nanti? 

Allah s.w.t bukakan dua jalan kepada mereka yang masih ada hayat di dunia. 

Jalan pertama membawa mereka menemui Allah al-Aziz, Maha Perkasa, Maha 

Keras (Maha Strict), tidak ada kasihan belas kepada pesalah dan hukuman-Nya 

sangat berat. Jalan kedua membawa mereka menemui Allah al-Ghafur, Maha Pengampun, Maha Bertolak-ansur, Maha Tidak Berkira, dimaafkan-Nya segala 

dosa walau berapa banyak sekalipun. Buatlah pilihan ketika masih ada hayat 

dikandung badan. 

 Bagi mereka yang mahu menemui Allah al-Ghafur, Dia memberitahukan 

caranya. 

Seketika dia datang kepada Tuhannya dengan hati yang suci murni. ( Ayat 84 : Surah asSaaffaat ) 

Mereka yang layak berada di bawah naungan rahmat keampunan Allah s.w.t 

adalah mereka yang dengan kesucian hatinya menyerahkan diri dan jiwa 

raganya kepada Tuhan. Mereka menolak segala bentuk pertuhanan yang selain 

Allah s.w.t. Mereka bersedia menjalankan apa jua perintah Allah s.w.t tanpa 

takwil. Mereka adalah para hamba yang ikhlas atau bertajrid iaitu melepaskan 

diri dari segala yang mengikat. Tidak ada pergantungan, sandaran, tempat 

meminta, tempat berharap dan tempat mengadu kecuali Allah s.w.t. Mereka 

adalah para hamba yang masuk ke dalam urusan Allah s.w.t, dijaga dan 

dipelihara oleh Tuhan. Orang yang dipelihara kesucian hatinya sehingga ke 

akhir hayatnya itu akan kembali kepada Tuhannya dengan sejahtera. 

“Hari yang padanya hartabenda dan anak-pinak tidak dapat memberikan pertolongan 

sesuatu apa pun, kecuali (hartabenda dan anak-pinak) orang-orang yang datang 

menghadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera (dari syirik dan penyakit munafik); 

( Ayat 88 & 89 : Surah asy-Syu’araa’ ) 

 57: PERANAN ZIKIR

JANGAN MENINGGALKAN ZIKIR LANTARAN ENGKAU BELUM SELALU INGAT 

KEPADA ALLAH S.W.T KETIKA BERZIKIR, SEBAB KELALAIAN KAMU TERHADAP 

ALLAH S.W.T KETIKA TIDAK BERZIKIR LEBIH BAHAYA DARIPADA KELALAIAN 

KAMU TERHADAP ALLAH S.W.T KETIKA KAMU BERZIKIR. SEMOGA ALLAH S.W.T 

MENAIKKAN DARJAT KAMU DARIPADA ZIKIR DENGAN KELALAIAN KEPADA ZIKIR 

YANG DISERTAI INGAT KEPADA ALLAH S.W.T, DAN MUDAH-MUDAHAN ALLAH 

S.W.T AKAN MENGANGKAT KAMU DARIPADA ZIKIR YANG BESERTA KEHADIRAN 

ALLAH S.W.T DI DALAM HATI KAMU KEPADA ZIKIR DI MANA LENYAPNYA SEGALA 

SESUATU SELAIN ALLAH S.W.T. HAL YANG DEMIKIAN ITU TIDAKLAH SUKAR BAGI 

ALLAH S.W.T. 

Empat keadaan yang berkaitan dengan zikir:

1: Tidak berzikir langsung.

2: Berzikir dalam keadaan hati tidak ingat kepada Allah s.w.t.

3: Berzikir dengan disertai rasa kehadiran Allah s.w.t di dalam hati.

4: Berzikir dalam keadaan fana dari makhluk, lenyap segala sesuatu dari hati, 

hanya Allah s.w.t sahaja yang ada. 

Bukanlah sukar bagi Allah s.w.t untuk mengubah suasana hati hamba-Nya yang 

berzikir dari suasana yang kurang baik kepada yang lebih baik hingga mencapai 

yang terbaik. 

 Kerohanian manusia berada dalam beberapa darjat, maka suasana zikir juga 

berbeza-beza, mengikut darjat rohaninya. Darjat yang paling rendah adalah si 

raghib yang telah tenat dikuasai oleh syaitan dan dunia. Cahaya api syaitan dan 

fatamorgana dunia menutup hatinya sehingga dia tidak sedikit pun mengingati 

Allah s.w.t. Seruan, peringatan dan ayat-ayat Allah s.w.t tidak melekat pada 

hatinya. Inilah golongan Islam yang dijajah oleh sifat munafik. Golongan ini 

tidak berzikir langsung.  Golongan kedua berzikir dengan lidah tetapi hati tidak ikut berzikir. Lidah 

menyebut nama Allah s.w.t, tetapi ingatan tertuju kepada harta, pekerjaan, 

perempuan, hiburan dan lain-lain. Inilah golongan orang Islam yang awam. 

Mereka dinasihatkan supaya jangan meninggalkan zikir kerana dengan 

meninggalkan zikir mereka akan lebih dihanyutkan oleh kelalaian.. Tanpa zikir, 

syaitan akan lebih mudah memancarkan gambar-gambar tipuan kepada cermin 

hatinya dan dunia akan lebih kuat menutupinya. Zikir pada peringkat ini 

berperanan sebagai ‘juru ingat’. Sebutan lidah menjadi teman yang 

mengingatkan hati yang lalai. Lidah dan hati berperanan seperti dua orang yang 

mempunyai minat yang berbeza. Seorang enggan mendengar sebutan nama 

Allah s.w.t, sementara yang seorang lagi memaksanya mendengar dia menyebut 

nama Allah s.w.t. Sahabat yang berzikir (lidah) mestilah memaksa bersungguhsungguh agar temannya (hati) mendengar ucapannya. Di sini terjadilah 

peperangan di antara tenaga zikir dengan tenaga syaitan yang disokong oleh 

tenaga dunia yang cuba menghalang tenaga zikir dari memasuki hati. 

Golongan yang ke tiga pula adalah mereka yang tenaga zikirnya sudah berjaya 

memecahkan dinding yang dibina oleh syaitan dan dunia. Ucapan zikir sudah 

boleh masuk ke dalam hati. Tenaga zikir bertindak menyucikan hati daripada 

karat-karat yang melekat padanya. Pada mulanya ucapan zikir masuk ke dalam 

hati sebagai sebutan nama-nama Allah s.w.t. Setelah karat hati sudah hilang 

maka sebutan nama-nama Allah s.w.t akan disertai oleh rasa mesra yang

mengandungi kelazatan. Pada peringkat ini zikir tidak lagi dibuat secara paksa. 

Hati akan berzikir tanpa menggunakan lidah. Sebutan nama-nama Allah s.w.t 

menghalakan hati kepada Empunya nama-nama, merasai sifat-sifat-Nya 

sebagaimana dinamakan. 

 Golongan ke empat ialah mereka yang telah sepenuhnya dikuasai oleh Haq atau 

hal ketuhanan. Mereka sudah keluar dari sempadan alam maujud dan masuk ke 

dalam hal yang tidak ada alam, yang ada hanya Allah s.w.t. Tubuh kasar mereka 

masih berada di atas muka bumi, bersama-sama makhluk yang lain. Tetapi, 

kesedarannya terhadap dirinya dan makhluk sekaliannya sudah tidak ada, maka 

kewujudan sekalian yang maujud tidak sedikit pun mempengaruhi hatinya. 

Mereka karam dalam zikir dan yang dizikirkan. Mereka yang berada pada tahap 

ini telah terlepas dari ikatan manusiawi dan seterusnya mencapai penglihatan 

hakiki mata hati, sebagaimana yang telah dinyatakan ketika membincang 

Hikmat 45. 

Mereka yang mempunyai penglihatan hakiki mata hati ada dua jenis. Jenis 

pertama adalah yang mempunyai nama dan tabir penutup. Hijab nama (asma’) 

tidak terangkat lalu dia melihat di dalam hijab. Dia melihat Allah s.w.t pada apa 

yang menghijabkannya. Zikirnya ialah nama yang padanya dia melihat Allah 

s.w.t. Jenis kedua pula ialah yang berpisah dengan nama dan hijab, lalu dia melihat Allah s.w.t dan merasakan ketenangan dengan penglihatan itu. Pada 

ketika itu tidak sepatah pun ucapan yang terucap olehnya dan tidak sepatah pun 

kalam yang terdengar padanya. Dia melihat nama itu tidak mempunyai 

kekuatan hukum apa pun selain-Nya. Bila nama dinafikan tibalah pada wusul 

(sampai). Bila tidak terlintas lagi nama tibalah pada ittisal (perhubungan). Nama 

yang tidak lagi terlintas disebabkan kuatnya tarikan dari yang dinamai. Makam 

ini dinamakan makam al-Buhut (kehairan-hairanan), kerana dia melihat Allah 

s.w.t dalam kehairan-hairanan, tiada ucapan kecuali pandangan. Inilah makam 

terakhir di mana semua hati terhenti di situ. Ia adalah tingkatan tertinggi tentang 

kecintaan terhadap zat Ilahiat. 

 Pada tahap ini Nur-Nya memancar, menyinar, menjulang naik ke lubuk hati. 

Peringkat ini sudah tiada zikir dan tiada pula yang berzikir, hanyalah 

memandang bukan berzikir dan tiada berbalik kembali pandangannya. Inilah 

hal yang dikatakan faham dengan tiada huraian pemahamannya dan mencapai 

dengan tiada sesuatu pencapaiannya. Insan di dalam hal ini sudah tidak lagi

memohon fatwa, tidak memohon perkenan, tidak meminta pertolongan dan 

ucapan juga tiada. Baginya setiap sesuatu adalah ilmu dan setiap ilmu adalah 

zikir. Inilah hamba yang telah benar-benar berjaya menghimpun semua makam 

dan martabat. Dia sudah melihat takdir-takdir dan melihat bagaimana Allah 

s.w.t menghalau takdir demi takdir dan melihat bagaimana Allah s.w.t 

mengulangi takdir-takdir itu dengan berbagai-bagai cara yang dikehendaki-Nya 

kerana sesungguhnya Allah s.w.t sahaja yang memulakan penciptaan dan Dia 

juga yang mengulanginya. Penglihatannya tidak berbolak-balik lagi. Dia melihat 

Allah s.w.t di hadapan dan di belakang apa yang dilihatnya dan melihat Allah 

s.w.t dalam segala yang dilihatnya. 

Apabila kerinduan terhadap Allah s.w.t telah menguasai hati seseorang hingga 

kepada tahap tiada ucapan yang boleh diucapkan maka keadaan itu dikatakan 

melihat Allah s.w.t yang tiada sesuatu yang menyamai-Nya, sebagaimana 

firman-Nya: 

Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat-Nya, sifat-sifat-Nya, dan pentadbiran)-

Nya, dan Dia jualah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. ( Ayat 11 : Surah asySyura )

 

 

  

 58: TANDA MATINYA HATI

SEBAHAGIAN DARIPADA TANDA MATINYA HATI IALAH APABILA TIDAK BERASA 

SEDIH JIKA TERLEPAS SESUATU AMAL KEBAIKAN DARIPADANYA DAN TIDAK 

MENYESAL JIKA TERJADI PERBUATAN YANG TIDAK BAIK OLEHNYA. 

Kita telah dinasihatkan supaya jangan meninggalkan zikir walaupun tidak 

hadhir hati ketika berzikir. Begitu juga dengan ibadat dan amal kebaikan. 

Janganlah meninggalkan ibadat lantaran hati tidak khusyuk ketika beribadat dan 

jangan meninggalkan amal kebaikan lantaran hati belum ikhlas dalam 

melakukannya. Khusyuk dan ikhlas adalah sifat hati yang sempurna. Zikir, 

ibadat dan amal kebaikan adalah cara-cara untuk membentuk hati agar menjadi 

sempurna. Hati yang belum mencapai tahap kesempurnaan dikatakan hati itu 

berpenyakit. Jika penyakit itu dibiarkan, tidak diambil langkah mengubatinya, 

pada satu masa, hati itu mungkin boleh mati. Mati hati berbeza daripada mati 

tubuh badan. Orang yang mati tubuh badan ditanam di dalam tanah. Orang 

yang mati hatinya, tubuh badannya masih sihat dan dia masih berjalan ke sama 

ke mari di atas muka bumi ini. 

Jika kita renungi kembali kepada diri zahir manusia, kita akan dapat 

menyusunnya sebagai tubuh, nyawa, naluri-naluri dan akal fikiran. Bila 

dibandingkan dengan haiwan, kita akan mendapati susunan haiwan seperti 

susunan manusia juga.. Haiwan mempunyai tubuh badan, nyawa dan nalurinaluri. Bezanya adalah haiwan tidak mempunyai akal fikiran. Oleh sebab 

manusia memiliki akal fikiran maka manusia boleh diistilahkan sebagai haiwan 

yang cerdik. 

Haiwan yang cerdik (manusia), dipanggil nafsu natiqah menurut istilah tasauf . 

Pemilikan akal tidak mengubah manusia dari status kehaiwanan. Jika ada 

haiwan berbangsa monyet, harimau, kuda dan lain-lain, maka ada haiwan 

berbangsa manusia. Haiwan berbangsa manusia menjadi raja memerintah semua 

haiwan yang lain. Akal fikiran yang ada pada mereka membuat mereka boleh 

membentuk kehidupan yang lebih sempurna dari haiwan lain yang tidak 

berakal. Akal fikiran juga mampu membuat haiwan bangsa manusia menawan 

daratan, lautan dan udara. Walaupun mereka berjaya menawan daratan dengan 

kenderaan mereka namun, itu tidak membezakan mereka daripada kuda dan 

haiwan lain yang mampu juga menawan daratan. Walaupun mereka berjaya 

menawan lautan namun, itu tidak membezakan mereka daripada haiwan ikan yang juga menggunakan lautan. Walaupun mereka berjaya menawan udara 

namun, itu tidak membezakan mereka daripada haiwan burung yang juga 

menggunakan udara. Kemampuan yang ditunjukkan oleh akal fikiran tidak 

mengubah status haiwan yang ada pada manusia. Apakah yang menjadikan 

manusia sebagai insan, bukan haiwan? 

 Manusia menjadi istimewa kerana memiliki hati rohani. Hati mempunyai nilai 

yang mulia yang tidak dimiliki oleh akal fikiran. Semua anggota dan akal fikiran 

menghala kepada alam benda sementara hati rohani menghala kepada Pencipta 

alam benda. Hati mempunyai persediaan untuk beriman kepada Tuhan. Hati 

yang menghubungkan manusia dengan Pencipta. Hubungan dengan Pencipta 

memisahkan manusia daripada daerah haiwan dan mengangkat darjat mereka 

menjadi makhluk yang mulia. Hati yang cergas, sihat dan dalam keasliannya 

yang murni, berhubung erat dengan Tuhannya. Hati itu menyuluh akal fikiran 

agar akal fikiran dapat berfikir tentang Tuhan dan kejadian Tuhan. Hati itu 

menyuluh juga kepada anggota tubuh badan agar mereka tunduk kepada 

perintah Tuhan dan menjauhi larangan-Nya. Hati yang berjaya menaklukkan 

akal fikiran dan anggota tubuh badannya serta mengarahkan mereka berbuat 

taat kepada Allah s.w.t adalah hati yang sihat. 

Hati yang sihat melahirkan takwa, iaitu pengabdian kepada Allah s.w.t. 

Takwalah yang membezakan kedudukan seseorang hamba pada sisi Tuhan. 

Semakin tinggi darjat ketakwaan semakin hampir seorang hamba dengan 

Tuhannya. Semakin rendah darjat takwa semakin hampir seseorang dengan 

daerah kehaiwanan. Jika takwa tidak ada jadilah manusia itu haiwan yang 

pandai berfikir dan berkata-kata. 

Haiwan yang pandai berfikir inilah yang dikatakan manusia yang mati hatinya. 

Dia tidak dapat menggerakkan fikiran dan anggotanya menuju kepada Allah 

s.w.t. Bahagian yang menghala kepada Pencipta tidak berfungsi, hanya bahagian 

yang menghala kepada alam benda merupakan bahagian yang aktif. Manusia 

yang mati hatinya atau manusia yang berbangsa haiwan ini tidak berasa sedih 

jika terlepas peluang baginya untuk melakukan amalan yang mendekatkan diri 

dengan Tuhan dan dia tidak berasa kesal jika dia berbuat dosa dan maksiat yang 

menjauhkan dirinya daripada Allah s.w.t. 

Kematian hati tidak dapat dikenal jika seseorang itu mengambil daya nilai 

keduniaan sebagai piawaian. Ramai orang yang menurut pengertian tasauf 

sudah mati hatinya tetapi mereka mencapai berbagai-bagai kecemerlangan 

dalam kehidupan dunia. Mereka menjadi pemimpin kepada orang ramai. 

Mereka menciptakan berbagai-bagai benda keperluan manusia. Mereka berjaya 

mendaki Gunung Everest. Mereka memegang bermacam-macam rekod 

kejohanan. Mereka menguasai kekayaan dan berbagai-bagai lagi kejayaan dankecemerlangan. 

Apa juga kejayaan dan kecemerlangan yang diperolehi hendaklah diletakkan di 

atas neraca akhirat. Jika kejayaan dan kecemerlangan itu mampu menambahkan 

berat dacing kebaikan, maka kejayaan dan kecemerlangan itu adalah benar. Jika 

tidak ia hanyalah fatamorgana.

  

 59 & 60: DOSA DAN BAIK SANGKA

 

TIDAKLAH BESAR SESUATU DOSA MELEBIHI SESUATU YANG MENGHALANG 

KAMU BERBAIK SANGKA KEPADA ALLAH S.W.T. BARANGSIAPA MENGENAL 

TUHANNYA NESCAYA MELIHAT KECILNYA DOSA. 

TIDAK ADA DOSA KECIL JIKA ALLAH S.W.T MENGHADAPI KAMU DENGAN 

KEADILAN-NYA DAN TIDAK ADA DOSA BESAR JIKA ALLAH S.W.T MENGHADAPI 

KAMU DENGAN KURNIAAN-NYA. 

Allah s.w.t menurunkan syariat kepada umat manusia melalui nabi-nabi-Nya. 

Syariat menentukan hukum-hukum yang wajib dipatuhi. Hukum itu terdiri 

daripada dua jenis, satu yang wajib dibuat dan satu lagi yang wajib tidak dibuat. 

Perlakuan yang menyalahi hukum dinamakan dosa. Tidak melakukan yang 

wajib dilakukan adalah berdosa. Melakukan yang wajib tidak dilakukan juga 

berdosa. Syarat penerimaan dosa adalah kesedaran dan kerelaan hati dalam 

perbuatan tersebut. Perbuatan yang menyalahi hukum jika dibuat tanpa 

kesedaran, dan dengan terpaksa tidak dikatakan berdosa. Jika meninggalkan 

sembahyang kerana tertidur sebelum masuk waktu wajib sembahyang dan 

terjaga dari tidur setelah luput waktu sembahyang, maka meninggalkan 

sembahyang selama tempoh tertidur itu tidaklah berdosa. Seorang yang sedang 

kebuluran dan tidak ada makanan yang halal ditemuinya, yang ada hanyalah 

seketul daging khinzir yang syariat mengharamkan memakannya, jika dia 

memakan daging tersebut tidaklah dikira dia berdosa. Jika keadaan tidak sedar 

sengaja diadakan, seperti sengaja meminum arak kemudian ketika mabuk itu dia 

melakukan maksiat, maka dia mendapat dua dosa, iaitu dosa meminum arak 

dan dosa melakukan maksiat setelah sengaja tidak menyedarkan dirinya. 

Sengaja mengwujudkan suasana darurat untuk menyalahi hukum tidak 

melepaskan dari beban dosa. Misalnya, seorang pesakit yang membuat alasan 

penyakitnya hanya boleh sembuh dengan meminum arak menurut nasihat doktor kafir, maka perbuatan meminum arak secara ini hukumnya berdosa. 

Dosa disabitkan kepada pelanggaran syariat dan syariat pula dicipta oleh Allah 

s.w.t. Jadi, pada hakikatnya dosa adalah ditentukan oleh Allah s.w.t. Allah s.w.t 

yang meletakkan hukum. Tidak taat kepada Allah s.w.t itulah sebenarnya dosa. 

Syariat boleh berubah tetapi Allah s.w.t yang wajib ditaati tidak berubah. Banyak 

perkara yang diharamkan dalam syariat Nabi Musa a.s dihalalkan dalam syariat 

Nabi Muhammad s.a.w. Syariat nabi-nabi yang terdahulu tidak menghadkan 

bilangan isteri-isteri tetapi syariat Nabi Muhammad s.a.w menghadkannya 

setakat empat orang sahaja dalam satu masa. Jadi, intisari pahala dan dosa 

bukanlah sesuatu perbuatan itu, tetapi ketaatan atau kederhakaan kepada Allah

s.w.t yang menjadi pahala atau dosa. Melakukan gerakan sembahyang jika tidak 

disertai dengan ketaatan kepada Allah s.w.t, tidak dinamakan bersembahyang. 

Setiap perbuatan bergantung kepada niat. Perbuatan dilakukan oleh anggota 

zahir dan niat dilakukan oleh anggota batin iaitu hati rohani. Kelakuan hati 

itulah yang menentukan pahala atau dosa. 

Semua jenis ibadat hanya diperakui sebagai ibadat jika hati memperakukan 

ibadat itu kerana Allah s.w.t. Hati yang menentukan nilai perbuatan, bukan 

perbuatan yang menjadi penentu nilai. Oleh sebab itu perbuatan yang

bersalahan dengan hukum tidak menjadi besar jika dibandingkan dengan 

kelakuan hati yang menafikan kesempurnaan Allah s.w.t dan mengadakan 

sangkaan buruk terhadap-Nya. Perbuatan dosa yang dilakukan oleh anggota 

zahir hanya mengotorkan manusia itu sendiri sahaja, tetapi sangkaan buruk 

terhadap Allah s.w.t mencabar kesempurnaan ketuhanan Allah s.w.t, dan ini 

jauh lebih besar dosanya. Sebab itu dosa yang paling besar dan tidak diampuniNya adalah syirik, iaitu meruntuhkan keesaan ketuhanan Allah s.w.t. 

Manusia yang terkurung di dalam penjara dunia, hatinya dibayangi oleh cahaya 

api syaitan. Syaitan membawa kepadanya khayalan-khayalan yang membentuk 

sangkaan. Apabila seseorang itu didatangi oleh keinsafan dan mahu bertaubat 

dari dosa-dosanya, syaitan akan mengulang-tayang akan perbuatan dosanya 

dengan gambaran yang sangat hina dan menjijikkan sehingga orang itu 

merasakan dosanya terlalu besar, tidak mungkin mendapat keampunan Allah 

s.w.t. Dia tenggelam dalam lautan sangkaan bahawa Allah s.w.t tidak akan 

mengampunkan dosanya. Seterusnya timbul sangkaan bahawa tidak berfaedah 

lagi dia melakukan kebaikan kerana dosa-dosa yang lalu menghalang kebaikan 

yang hendak dilakukannya diterima oleh Allah s.w.t. Jadilah dia seorang yang 

hidup dengan dosa-dosa yang lalu dan tidak ada kebaikan baharu dikerjakan. 

Tugu sangkaan buruk terhadap Allah s.w.t yang dibina oleh syaitan mestilah 

dirobohkan. Hikmat 57 telah menganjurkan agar tidak meninggalkan zikir 

walaupun hati lalai dari apa yang dizikirkan. Zikir yang dilakukan secara paksa itu akan meleburkan sangkaan buruk terhadap Allah s.w.t sedikit demi sedikit, 

lalu muncullah sangkaan baik. Rohaninya seterusnya meningkat ke darjat yang 

lebih tinggi, di mana tidak ada lagi sangkaan terhadap Allah s.w.t, tetapi hati 

mengenal Allah s.w.t dengan sebenar-benar kenal. Dapatlah dia melihat bahawa 

niat datangnya dari Iradat Allah s.w.t. Tidak ada suatu kehendak kecuali apa 

yang bergantung kepada Iradat Allah s.w.t. Tidak ada satu perbuatan kecuali 

apa yang bergantung kepada Kudrat Allah s.w.t. Pada sisi Allah s.w.t tidak ada 

yang jahat, semuanya baik belaka. Jahat hanya wujud apabila nafsu manusia 

mengadakan kehendak dan perbuatan dirinya sendiri, lupa dia bersandar 

kepada Allah s.w.t. Junaid al-Baghdadi berkata: “Barangsiapa tidak mencapai 

fana dirinya dan baqa dengan Allah s.w.t, maka semua kebaikan yang dibuatnya 

adalah mengandungi dosa”. 

Ahli makrifat melihat kecilnya perbuatan dosa jika dibandingkan dengan 

pengakuan dirinya ada kuasa menciptakan sesuatu perbuatan. Bagi mereka, 

selagi mereka melihat diri mereka melakukan amalan, selagi itulah amalan 

mereka mengandungi dosa. Perhatian kepada diri menghijab perhatian kepada 

Tuhan. Orang arif mengembalikan segala perkara kepada Tuhan. Mereka 

melihat diri mereka tidak melakukan kejahatan kerana Allah s.w.t menjaga dan 

melindungi mereka daripada kejahatan. Mereka melihat diri mereka berbuat 

kebaikan kerana Allah s.w.t mengurniakan kebaikan itu kepada mereka. Tidak 

terlihat lagi pada mata hati mereka sesuatu apa pun kecuali yang dari Allah,

kepada Allah dan beserta Allah s.w.t. 

Tanpa makrifat seseorang akan melihat amal yang dilakukannya dan dia 

cenderung untuk mengukur dirinya dengan amalan tersebut. Seterusnya dia 

menjadikan amalan tersebut sebagai persediaan untuk menghadap Allah s.w.t. 

Boleh dikatakan dia menjadikan amalannya sebagai tuntutan terhadap Allah 

s.w.t. Apabila seseorang hamba membawa kepada Allah s.w.t amal 

perbuatannya, maka Allah s.w.t menerimanya dengan hisab dan perhitungan 

yang terperinci. Hisab Allah s.w.t sangat halus dan rapi. Tidak ada walau 

sebesar zarah pun yang terkeluar dari kiraan-Nya. Sebab itu jika kamu 

dihadapkan kepada keadilan Allah s.w.t, tidak ada dosa yang kecil atau remehtemeh yang boleh lepas dari kiraan Allah s.w.t. Semuanya besar dan semuanya 

dikira. Berbeza keadaannya bagi orang yang dihadapi Allah s.w.t dengan 

kurnia-Nya. Allah s.w.t berfirman: 

Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang yang beriman akan jiwa mereka 

dan harta benda mereka dengan (balasan) bahawa mereka akan beroleh syurga, (disebabkan) mereka berjuang pada jalan Allah; maka (di antara) mereka ada yang 

membunuh dan terbunuh. ( Ayat 111 : Surah at-Taubah ) 

Orang yang dibeli oleh Allah s.w.t, menjadi hamba abdi kepada-Nya. Allah s.w.t, 

sebagai Tuan, menguruskan, memelihara dan menjaga abdi-Nya. Apa juga 

perbuatan yang dilakukan oleh hamba abdi adalah yang diperintahkan oleh 

Tuannya. Tuan yang mengeluarkan perintah, Tuan juga yang 

mempertanggungjawabkannya. Hamba abdi tidak ada pilihan. Lantaran itu 

apabila Allah s.w.t menghadapi hamba abdi-Nya, maka dihadapi-Nya dengan 

kurnia-Nya bukan dengan tuntutan. Apabila Allah s.w.t tidak membuat 

tuntutan, tidak ada dosa dan kesalahan yang besar. Jadi, buatlah keputusan 

apakah mahu menjadi orang yang mengumpul amal dan membuat tuntutan 

kepada Allah s.w.t dengan amal itu, atau menjualkan diri kepada Allah s.w.t, 

menjadi abdi-Nya dan berserah sepenuhnya kepada-Nya.